Any individual claiming to obey Allah should find His injunction to follow His word sufficient to follow Quran as the sole source of religious information. The unwillingness to do so is in fact a rejection of Allah’s assertion that Quran is “detailed” (“mufassalan”, 6:114, 11:1, 41:3, etc…) and that Quran is “a clarification of all things’ (16:89 and 16:44, among other verses). We should look in Quran -and the previous divine revelation- for answers to all our questions about religion.
Hadith scholars have generally divided it into three categories (although some hadith compilers recognize only two): “Saheeh” (right), “Hassan” (good), and “Dha’eef” (weak). It has also been divided into “Dhanni” (hypothetical, assumed, supposed) and “Qat’ii” (definite, certain, categorical, absolute). It is noteworthy that only the “Sanad” (chain of transmission) was examined, and not the “Matn” (content, or substance). While it is not feasible for a common Moslem of our era to check the “sanad”, we have the possibility to reflect upon the “matn”. Even if we consider only the 1% of “saheeh” accepted hadiths, and discard the other 99%, we are faced with many variations, inconsistencies, and glaring errors. Those errors are contradicted not only by quran, but also by science, logic, and reason. We know that any errors in any text take away the value and trust that one can have in any kind of information that text brings. How then can we equate such “hadith” with the unerring and provable word of Allah? That makes no sense!
Moreover, the fact that the “sanad” was examined -and vouched for- implies that every single person in the chain of transmission is absolutely without defect whatsoever when it comes to misunderstanding, forgetfulness, misinterpretation of facts, wrong deductions, mistaking, without even speaking of outright reporting honesty, and also above reproach for anything whatsoever. Have we forgotten that only Allah is infallible, and through Him, His word? Whoever extends infallibility to any human being or to a human’s creation is putting them in competition with Allah and His word, and they do so at their own risk.
We know for a fact that many of the people who are included in the chains of transmission of “ahadith” were not as “clean” as tradition would like us to believe.: from Othman Ibn Affan, the 3rd caliph, to Aisha, the “supposed” mother of the believers, to Abu Hurayrah, and so on, some of whom brought great harm to Islam. What credibility and what value can then such information have?
Maurice Bucaille, in his book, “The Bible, Quran, and Science”, on page 418 of the French version, says: “the “ahadith” dealing with the interpretation of some Quran verses give sometimes comments that we can no longer accept today”. So, how can we then trust any “hadith”?
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Le “Hadith” et la “Sunnah” (2èeme partie)
N’ importe quelle personne qui se dit d’obéir Allah devrait trouver Son commandement de suivre Sa parole, le Coran, comme suffisant pour l’utiliser comme seule source d’information religieuse. Ne pas être disposé à faire cela constitue un rejet de l’attestation d’Allah que le Coran est “détaillé” (“moufassalan”, 6:114, 11:1, 41:3, etc…) et que le Coran est une “clarification de toutes choses” (16:89 et 16:44, entre autres). Nous devrions rechercher dans le Coran -et les Écritures précédentes- les réponses à toutes nos questions se rapportant à la religion.
Les “ulamas’ de “hadith” le divisent généralement en trois catégories (bien que quelques compilateurs de hadith n’en reconnaîssent que deux): “Saheeh” (vrai ou exact), “Hasssan” (bon), et “Dha’if” (faible). Ila été divisé aussi entre “Dhanni” (hypothétique, assumé, supposé) et “Quat’i” (définitif, certain, catégorique, absolu). Il est important de noter que seulement le “Sanad” (chaîne de transmission) a été examiné, et pas le “matn” (le contenu ou substance). Alors qu’il n’est pas faisable pour le commun des Musulmans vivant à notre époque de vérifier le “sanad”, nous avons la possibilité de réfléchir sur le “matn”. Même si on considère seulement le 1% environ des “ahadith” acceptés comme “saheeh”, et qu’on écarte les autres 99%, nous restons confrontés par beaucoup de variations, d’inconsistences, et d’erreurs évidentes. Ces erreurs sont contredites non seulement par le Coran, mais aussi par la science, la logique, et la raison. Nous savons que n’importe quelles erreurs dans n’importe quel texte diminuent ou annulent la valeur et la confiance qu’on peut avoir dans n’importe quelle sorte d’information ce texte peut contenir. Comment pouvons nous donc égaler de tels “hadiths” avec l’infaillible et prouvable parole d’Allah? Cela ne fait aucun sens!
De plus, le fait que seulement le “sanad” a été examiné -et approuvé_ implique que chaque individu parmi tous les gens dans la chaîne de transmission est absolument dépourvu de toute défaillance quelle qu’elle soit, quand cela vient à l’incompréhension, l’oubli, la fausse interprétation des faits, les déductions erronées, et de fautes, sans même qu’on aborde le sujet de rapporter honnêtement, et ainsi d’être au-dessus de tout reproche pour quoi que ce soit. Avons-nous oublié qu’ Allah seul est infaillible, et qu’à travers Lui, seule Sa parole l’est aussi? Quiconque couvre d’infaillibilité un autre être humain, ou le produit d’un être humain les mettrait en compétition avec Allah et Sa parole, et ils feraient cela àa leur propre risque et péril.
Nous savons pour sûr que pas mal de personnes faisant partie de la chaîne de transmission des “hadith” n’étaient pas aussi “propres” que la tradition voudrait nous faire croire: depuis Othman Ibn Affan, le 3ème calife, à Aisha, la “supposée” mère des fidèles. à Abu Hurayrah, et plus encore, dont quelques uns ont endommagé gravement l’Islam. Quelle crédibilité et quelle valeur leur témoignage pourrait-il avoir?
Maurice Bucaille, dans son livre “La Bible, le Coran, et la Science”, à la page 418, nous dit “Les “hadiyths” qui ont pour sujet l’interprétation de certains versets coraniques donnent parfois des commentaires qu’on ne peut guèère accepter de nos jours”. Comment donc pouvons-nous avoir confiance en aucun “hadith”?
Quran Perspective 