18. The two Controversial Verses of Sura 9 (Les deux versets controverses de la sourate 9)

If the two verses (128 and 129) at the end of sura 9 were part of the original Quran, then:

  1. The count of the word “Allah” in Quran would be 2699 (not a multiple of 19, the verification key for the text of Quran. The true count is 2698, or 19 x 142.
  2. The total of the verses where the word “Allah” occurs in Quran would be 1046 (not a multiple of 19). The true count is 1045, or 19 x 55.
  3. The sum of the verses where the word “Allah” occurs in the whole Quran would be 118,252, when it should be 118,123, or 19 x 6217.
  4. The word “Allah” from the beginning of Quran until the end of sura 9 would be 1274, when it should be 1273, or 19 x 67.
  5. The word “Allah” from 2:1 (the first set of “detached letters” preceding some chapters in Quran) to 68:1 (the last set) would be 2642, when the numerical structure indicates that it should be 2641, or 19 x 139. And of course, outside that section, the count of the word “Allah” is 57, or 19 x 3.
  6. The word “Allah” from the beginning of sura 9 to verse 27:30 (the “basmalah” replacing the missing one at the head of sura 9) would occur in 19 suras, and 154 verses (not a multiple of 19). The numerical structure indicates it should be 513, or 19 x 227.
  7. The word “elah” (god) would occur in Quran 96 times (80 “elah” and 16 “elahan”, when the structure indicates it should be 95, or 19 x 5.
  8. The word “rasool” (messenger) would occur in Quran 116 times, of which one is Pharaoh’s messenger, in 12:50. Then the count of “messenger” (from Allah) would be 115, when the numerical structure indicates it should be 114, or 19 x 6.
  9. The word “raheem” (one of Allah’s names) would occur in Quran, under its two forms, 115 times. The numerical structure says 114, or 19 x 6 (94 “raheem” and 20 “raheema”)
  10. The word “arch” (throne) would occur in Quran 22 times, of which 2 do not apply to Allah’s throne (one is Joseph’s, in 12:100, and the other is the Queen of Sheba’s in 27:23), leaving us with 20 for Allah’s throne. The numerical structure indicates the true occurrence of the word “arch” is 19.
  11. The words “qol” (say) and “qaloo” (they said) occur respectively 332 times each. The word “qol” in 9:129 would destroy that balance.

And many, many more facts, far too numerous to cite. They all indicate that those two verses are not of the divine revelation which is controlled ans preserved.

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Les Deux Versets Controversés de la Sourate 9

 

Si les deux versets ( 128 et 129) à la fin de la sourate 9 faisaient partie du Coran originel, alors:

  1. Le compte du mot “Allah” dans le Coran serait 2699 (pas un multiple de 19, la clé de vérification du texte du Coran). Le compte normal serait 2698, ou 19 x 142.
  2. Le total des versets où se trouve le mot “Allah” dans tout le Coran serait 1046. La structure numérique indique que ça devrai être 1045, ou 19 x 55.
  3. La somme des versets dans le Coran contenant le mot “Allah” serait 118,252, alors que la structure indique le nombre 118,123, ou 19 x 6217.
  4. Le mot “Allah” depuis le début du Coran jusqu’à la fin de la sourate 9 serait 1274. La  structure indique 1273, ou 19 x 67.
  5. Le mot “Allah” du verset 2:1 (les premières lettres détachées au début de 29 sourates jusqu’à 68:1 (les dernières lettres détachées) surviendrait 2642 fois alors que ça devrait être 2641, ou 19 x 139. En dehors de ces chapitres, le compte du mot “Allah” est 57, ou 19 x 3.
  6. Le mot “Allah” de la sourate 9 jusqu’au verset 27:30 (où on trouve la “basmalah” remplaçant celle manquant à la sourate 9 surviendrait 514 fois, réparties sur 19 sourates, alors que la structure indique 513, ou 19 x 27.
  7. Le mot “ilah” (dieu) surviendrait 96 fois dans le Coran. La structure de vérification indique 95, ou 19 x 5.
  8. Le mot “rasoul” (messager) apparaitrait 116 fois dans le Coran, dont une à propos d’un messager du Pharaon (12:50). La structure indique que le compte du mot “messager” venant d’Allah est de seulement 114, ou 19 x 6.
  9. Le mot “rahiim” (Miséricordieux), l’un des noms d’ Allah, se trouverait dans le Coran 115 fois, alors que la structure indique 114, ou 19 x 6, sous ses deux formes (94 “rahiim”, et 20 “rahiima”).
  10. Le mot “arch” (trône) apparaitrait dans le Coran 22 fois (dont une est pour Joseph, au verset 12 :100, et l’autre pour la Reine de Saba, verset 27:23) nous laissant avec 20 pour le trône d’Allah. la structure indique que ça devrait être 19.
  11. Les mots “qol” (dis) et “qalou” (ils dirent) surviennent normalement 332 fois chacun dans le Coran. Le mot “qol” au verset 9:129 detruirait cet equilibre.

Et beaucoup, beaucoup d’autres faits, trop nombreux pour être cités. Mais ils indiquent tous que ces deux versets ne font pas partie de la révélation divine.

 

 

17. Where does Sura 9 ends? (A quel verset la sourate 9 finit-elle?

The two last verses of sura 9 seem quite innocuous, but they changed tremendously the perspective of Quran, and the direction of the Moslem faith. The divine intent was for the religion and worship to be dedicated to Allah alone, but the inclusion of those two verses lauding the prophet Mohammed at the end of sura 9 transformed the Moslems’ perception of their faith, and made their vision veer from its initial focus.

For reference, I am including the text of those two verses, and putting in bold the words whose count would no longer conform to the parameters of the numerical structure if those verses were part of Quran. If those words were put aside, the number of occurrences would fit perfectly.

9:128. “A messenger from among yourselves came to you, taking our interest at heart, watching over you carefully, Compassionate and Merciful with (towards) the believers.”

9:129. “If they turn away, say (qol) Allah suffices me, there is no god but He, on Him I rely, He is the Master of the great throne.”

The statement of humans adding to the text of Quran cannot be made lightly, without irrefutable supporting evidence. The amount of facts in Quran that substantiate that assertion is overwhelming, much of it being simple and verifiable by anyone at anytime, and some of it necessitating deeper scrutiny. We will examine for now the easy ones.

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À quel verset la sourate 9 finit-elle?

Les deux derniers versets de la sourate 9 semblent bien bénins, mais ils ont changé immensément la perspective du Coran, et la direction de la foi Musulmane. L’ intention divine était pour la religion et l’adoration d’ être dédiées à Allah seul, mais l’inclusion des deux versets louant le prophète Mohammed à la fin de la sourate 9 a transformée la perception des Musulmans, et a fait leur  vision prendre un virage de son focus initial.

Pour référence, j’ inclus ci-dessous le texte de ces deux versets, et je mets en script renforcé les mots dont le compte ne serait plus conforme aux parametres de la structure numérique si ces versets faisaient partie du Coran. Mais si ces versets étaient mis de cote, le nombres d’ occurrences de ces mots sera totalement exact.

9:128. “Un messager de parmi vous est venu à vous, qui prend à coeur vos épreuves. Il prend bien soin de vous. Il éprouve de la Compassion et est Misericordieux envers les croyants”.

9:129. “S’ils tournent le dos (se detournent), dis (qol) Allah me suffit. Il n’y’a pas d’autre dieu que Lui. Je m’en remets à Lui, Il est le Seigneur du grand trône“.

La déclaration à propos d’ humains faisant une addition au texte du Coran ne peut être faite légèrement, sand preuve irréfutable. Le montant d’ évidence dans le Coran qui confirme cette affirmation est exorbitant. Beucoup de ces faits sont simples et aisément vérifiables par n’importe qui et n’importe quand, et d’ autres requièrent plus de recherche. Nous examinerons pour le moment les aspects simples.

16. What Happened to Sura 9? (Qu’est-il arrive a la sourate 9?)

One of the oddities that jumps at any observant reader of Quran is that sura 9 is the only one in the whole scripture without a “basmalah” (the formula that precedes every sura except sura 9, and which has been translated as “In the name of Allah, the Most Compassionate, the Most Merciful”). Why is-it absent there? Our scholars, when asked, give us a totally nonsensical reason. Either they think we are stupid, or, more likely, they are.

The traditional copies of Quran in circulation today indicate that sura 9 has 129 verses. The two last ones have been subject of controversy since early times. In those verses, two of the names habitually describing Allah (“ra’ouf”; Compassionate, and “raheem”: Most Merciful) are used for the prophet Mohammed.

Islamic tradition gives us some disturbing clues regarding events that happened during the compilation and “collection”  of Quran, pointing to the addition of some human material to the divine text. The information that reached us tells us that Ali Ibn Abi taleb (the prophet’s cousin, son-in-law, alleged successor, and later fourth caliph) got upset and vowed not to join the prayer in the mosque until purity is restored to Allah’s word. That is, something was added to the word of Allah.

The header of sura 9 tells us that the whole sura was revealed in Medine (113th chapter revealed out of 114, except the two last verses, which were supposed to have been revealed in Mecca). Yet, at the time of the copying of Quran, the only person who knew about those two verses, Khuzaimah Al-Ansari, was from Medine, and none of the earlier companions of the prophet, who were with him all along in Mecca, had any knowledge of them. Strange indeed! The rules of validation of the “acceptable” text were broken to accommodate the insertion of those two verses.

We are fortunate today that Allah gave us the necessary tools to verify the integrity of Quran, and those tools show beyond the shadow of a doubt that the two last verses in the traditional version of sura 9 are not part of the divine revelation. The recently unveiled numerical structure in Quran tells us, with supporting evidence, that sura 9 ends at the 127th verse.

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Qu’est-il arrivé à la sourate 9? 

L’une des choses étranges qui sautent aux yeux de n’ importe qui lisant le Coran est que la sourate 9 est la seule dans le Coran qui ne contient pas de “basmalah” (la formule qui précède chaque chapitre du Coran sauf le chapitre 9, et qui a été traduite par “Au nom de Dieu, le Plus Clement, le Plus Miséricordieux”). Pourquoi cette absence? Nos savants religieux, quand on le leur demande, nous donnent une raison qui n’ a aucun sens. Ou bien ils pensent que nous sommes stupides, ou, plus probablement, c’est eux qui le seraient.

Les copies traditionnelles du Coran qui sont en circulation aujourd’hui indiquent que la sourate 9 a 129 versets. Les deux derniers ont été l’objet de controverse depuis les premiers temps. Dans ces versets, deux des noms qui décrivent habituellement Allah (“ra’ouf”: Clément, et “rahim” Le Plus Miséricordieux) sont utilisés pour le prophète Mohammed.

La tradition Islamique nous donne des indications troublantes à propos des événements entourant la compilation et la collection du Coran, indiquant l’ addition de matériel humain au texte divin. L’information qui nous est parvenue nous dit qu’ Ali Ibn Abi Taleb (le cousin, beau-fils, successeur présumé, et futur 4ème caliphe) s’est mis en colère et voua de ne pas joindre la prière rituelle à la mosquéee jusqu’ à ce que la parole d’ Allah regagnerait sa pureté. Cela veut dire que quelque chose a été ajoutée à la parole d’Allah.

L’ en-tête de la sourate 9 nous dit que tout le chapitre a été révélé à Médine (113ème sourate révélée sur 114), sauf les deux derniers versets qui ont été révélés à la Mecque. cependant, au moment ou le Coran était copié,  une seule personne était au courant de ces deux versets, Kuzaimah Al-Ansari, qui était de Médine, et personne parmi les premiers companions du prophète, qui étaient avec lui tout le long à la Mecque, n’ en connaissaient rien. Vraiement étrange! Les règles de validation du texte “acceptable” ont été brisées pour permettre l’insertion de ces deux versets.

Nous sommes bien chanceux aujourd’hui qu’Allah nous ait donné les instruments nécessaires pour vérifier l’ intégrité du Coran, et ces instruments montrent, sans l’ ombre d’un doute, que les deux derniers versets de la version traditionnelle de la sourate 9 ne font pas partie de la révélation divine. La structure numérique du Coran, qui a été dévoilee récemment, nous montre, évidence à l’appui, que la sourate 9 se termine au 127ème verset.

15. The Sin of “Association” (part 3). ( Le Crime (Peche) d’ “Association”)

We are totally forbidden, as humans, to attribute powers that belong to Allah to other human beings or things, no matter who or what they are/\. Whoever associates (anything or anyone) to Allah will be excluded from acceding to Heaven (5:72). Yet, the Islamic practices are replete with “association”.strives

The sad thing is that Allah says, about most believers, that they will be associators. Sura 12 tells us in verse 103 “Most of the people will not believe”, and in verse 106 “Most of those who will believe in Allah will not do so without being associators”. Why were 104 and 105 inserted between the two verses cited above? We can notice that 103 + 106 = 209, or 19 x 11. Coincidence? In Quran, there aren’t any. Not for something as important as “association”. Everything is perfectly calculated to point us in a specific direction.

What is even more saddening is that the people who practice “association” are people devoted to Allah and to their faith, think that they are following the right way, and do not realize that what they are doing is unintentional worship of others besides Allah, which is “association”. On the Day of Judgement, while some of them will point to the people they set up as “partners” to Allah, many will say “By Allah, our Lord, we were not associators (6:23).

They will point to and accuse those who misled them, and they will at that time reject those they idolized. The response of those who were raised by humans to partnership with Allah will be as follows:

  • No response whatsoever
  • They are not aware of the worship directed at them (10:28-29, 46:5)
  • They deny the associators’ worship of them (16:86)
  • … “We misled you as we were ourselves mistaken… (28:63)
  • and Satan will say “I had no power over you, except that I invited you, and you responded to me (14:22).

The responsibility falls on those who are performing the “partnering”. Let’s hope that we will always have present in our minds that Allah is much above any of the associates that could be set up beside Him, whether they are angels, humans, or Jinns (7:190, 23:92, 30:40, 39:67,…) Even the names that Allah gives Himself are his and His alone. “To Allah belong the beautiful names. Call Him by them” (7:180). What contributed to facilitate the Moslems sliding into “association” is the apparent use of two of Allah’s names for the prophet Mohammed at the end of sura 9. And that is certainly not coming from Allah.

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Le Péché d’ “Association” (3ème partie)

Il nous est formellement interdit, en tant qu’ êtres humains, d’attribuer des pouvoirs qui appartiennent à Allah à d’autres humains ou autres éléments, peu importe qui ils sont ou ce qu’ ils sont. Quiconque associe (n’ importe qui ou n’ importe quoi) à Allah sera exclu d’ accéder au Paradis (5:72). Et pourtant, la tradition Islamique foisonne d’ “association”.

Ce qui est triste, c’est qu’ Allah dit , à propos de la plupart des croyants, qu’ ils seront des “associateurs”. La sourate 12 nous dit au verser 103 “La plupart des gens ne seront pas croyants”, et au verset 106 “La plupart de ceux croient en Allah ne le feront pas sans être des “associateurs”. Pourquoi les versets 104 et 105 ont-ils été insérés entre les deux cités plus haut? On peut noter que 103 + 106 = 209, ou 19 x 11. Est-ce une coincidence? Dans le Coran, les coincidences n’ ont pas grand cours. Pas pour quelque chose d’ aussi important que l’ “association”. Tout est parfaitement calculé pour nous pointer vers une direction déterminée.

Ce qui est plus attristant est que beaucoup de gens devoués à Allah et à leur foi, pensent qu’ ils sont sur le droit chemin, et ne réalisent pas que ce qu’ ils pratiquent innocemment relève de l’ adoration d’autres à côté d’ Allah, autrement dit, d’ association. Au jour du Jugement Dernier, alors que certains montreront du doigt ceux qu’ ils ont placés comme partenaires à Allah, beaucoup d’ entre eux diront “Par Allah, notre Seigneur, nous n’ étions pas des “associateurs” (6:23).

Ils pointeront du doigt et accuseront ceux qui les ont mal guidés, et en ce temps, ils rejetteront ceux qu’ils ont adorés. La réponse de ceux qui ont été élevés à une position de “partenariat” avec Allah sera:

  • Pas de réponse aucune
  • Ils n’ étaient pas au courant de l’adoration dont ils étaient l’objet (10:28-29, 46:5)
  • Ils nieront que les associateurs les adoraient (16:86)
  • …”nous vous avions mal guidés, car nous étions nous-mêmes dans l’erreur (28:63)
  • Et Satan dira “Je n’avais pas de pouvoir sur vous. Seulement, je vous avais invités, et vous m’ aviez répondu” (14:22).

La responsabilité tombe sur ceux qui établissent le partenariat. Esperons que nous aurons toujours présent dans notre esprit qu’ Allah est bien haut au-dessus des “associés” qui pourraient être créés à Ses côtés, qu’ils soient des anges, des humains, ou des Génies (7:190, 23:92, 30:40, 39:67, …). Même les noms qu’ Allah Se donne sont réservés pour Lui, et uniquement pour Lui. “À Allah appartiennent les beaux noms. Appelez Le par eux (7:180). Ce qui a contribué à faciliter le glissement des Musulmans dans l’ “association” est l’utilisation par les Musulmans de deux noms réservés à Allah pour le prophète, à la fin de la sourate 9. Et cela ne vient certainement pas de la part d’ Allah.

 

14. The Sin of “Association” (part 2). Le Crime (peche) d’ “Association”

The religion belongs to Allah, and to Allah alone. It came from Him, and its aspects remain directed by and at Him. No one shares His kingship or authority (18:26). No humans have a say in His business. Their only decision is to accept or reject what He determines. Of course, Allah selects some special people and charges them with a mission, but they are certainly not at His level, and nothing in Quran indicates that they are supposed to promulgate any religious rules besides the ones He gave them to convey.  Quran repeats often that “the sole duty of the messenger is to deliver (the message)”. In terms of religion, the Law is Allah’s law, and it is the only one the humans are supposed to obey. If anyone issues religious edicts on his/her own, that person is in fact promoting himself or herself to a sharing of Allah’s prerogatives, and to being an associate to Allah in His function as the only religious legislator. 42:21 “Or do they have associates who legislated for them of the religion what Allah has not authorized?” Indeed, “Allah does not share His kingship (power) with anyone” (17:111)

The associators say that they idolize or worship some individuals “only so that they bring them closer to Allah” (39:3). The thought of direct connection to Allah may be overwhelming to some, and they introduce more tangible human intermediaries in the process. They attribute to them, among other things, the power to intercede on their behalf, contrarily to what Allah says. “All intercession belongs to Allah ” (39:44).  Indeed, some creatures are allowed to intercede, but only with Allah’s permission.

When we, as humans, inadvertently relegate Allah or his Law or His word to second rank, we are unknowingly falling into “shirk” (association), because by doing so, we are implicitly placing someone else not only at His level, but also above Him. When we, as humans, decide to attribute to a religious figure qualities or positions that Allah has not given him, and making not only his word, but also the word falsely attributed to him, compete or even have prominence over Allah’s word, then we are doubly in a definite position of “shirk”.

The word of Allah is true,  and also verifiable thanks to the recently unveiled numerical structure, while everything else besides it can be subject to doubt and error. Yet, Islam today is ruled more by “hadith’ and by the opinions of the religious scholars than by Quran.

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Le Péché d’ “Assocition” (2ème partie) 

La religion appartient à Allah, et à Allah seul. Elle nous vient de Lui, et ses aspects restent dirigés par et vers Lui. Personne ne peut partager Son royaume ou Son autorité (18:26). Les êtres humains n’ont pas droit de parole dans Ses affaires. Leur seule décision est d’accepter ou de rejeter ce qu’ Allah a déterminé. Bien sûr, Allah choisit certains individus spéciaux et les charge d’ une mission, mais ils ne sont certainement pas à Son niveau, et il n’y’a rien dans le Coran qui indiquerait qu’ ils sont supposés promulguer des règles religieuses à côté de celles qu’ Il leur a données a transmettre. Le Coran répète fréquemment que la seule obligation du messager est de transmettre le message.  En terme de religion, la Loi est la loi d’ Allah , et c’est la seule que les humains sont supposés obéir. Si quelqu’un émet des édits religieux de son propre chef, cette personne se serait en fait promue à partager les préerogatives d’Allah et comme associé à Allah dans sa fonction de legislateur religieux unique. 42:21 “Ou bien ont-ils des “associés” qui ont légiféré pour eux dans la religion ce qu’ Allah n’ a pas autorisé?”. Vraiement, “Allah ne partage Son autorité avec qui que ce soit” (17:111).

Les “associateurs” disent qu’ils n’ adorent certains individus que “pour qu’ils les rapprochent d’ Allah (39:3). La pensée de connection directe avec Allah peut être accablante pour certains, et ils introduisent des intermédiaires humains plus tangibles dans le processus. Ils leur attribuent, entre autres privilèges, le pouvoir d’intercéder en leur faveur, contrairement à ce qu’ Allah dit: “L’ intercession appartient totalement à Allah (39:44). Certaines créatures sont autorisées à intercéder, mais seulement avec la permission d’Allah.

Quand nous, comme êtres humains, reléguons inconsciemment Allah, Sa loi, et Sa parole au second rang, nous tombons sans le perçevoir dans l’ “association”, car en ce faisant, nous plaçons implicitement quelqu’un d’autre non seulement au niveau d’ Allah, mais aussi au-dessus de Lui. Quand nous, comme êtres humains, decidons d’ imputer à quelque figure religieuse des qualités ou positions qu’Allah ne lui pas données, et faire en sorte que non seulement ses paroles mais aussi celles qui lui ont été faussement attribuées, deviennent en compétition avec ou même prennent précédence sur la parole d’Allah, nous sommes doublement dans une situation définitive d’ “association”.

La parole d’Allah est vraie, et elle est aussi vérifiable, grâce à la structure numérique qui a été dévoilée récemment, alors que toute autre chose à côté peut être sujette au doute et à l’ erreur. Et pourtant, l’ Islam est régi aujourd’hui plus par le “hadith” et les opinions des “ulamas” que par le Coran.

13. The Sin of “Association”. Le Crime (Peche) d'”Association” (1st part) .

Allah calls Himself the Forgiver, and the Most Merciful. His grace and compassion are vast and can encompass every misdeed. Yet, there are a couple of crimes or sins He said He will not forgive. One of them is the sin of “association” (“shirk” in Arabic). Verses 4:48 and 4:116 tell us “Allah will not forgive that He is associated with, and He will forgive what is short of that, to whomever He wills”.

What, in fact, is “association”? Do Moslems recognize it for what it is, in order to avoid it? But before we can understand what “association” is , we need to understand such concepts as “worship” and “god” as they are expressed by Allah, not as humans perceive them. The dictionary defines worship as:

  • Reverence, homage, or honor paid to God,
  • Ceremonies or services expressing such reverence,
  • An utterly devoted admiration for a person, and
  • To idolize, to adore.

Allah gives us many examples of what He considers as “shirk”, and what other “gods” humans set up besides Him as “partners” or “associates” (Satan (16:100), Jinns (34:41), Jesus and Mary (5:116, 18:15), the Trinity (4:171, 5:73), angels and prophets (3:79, 3:80), religious figures (9:31, 42:21), other humans (3:64), our own ego and desires (25:43, 45:23), wife and children, wealth, business, the sun (6:78), worshiped statues (6:74, 20:88), etc…).

In short, in Allah’s eyes, what we care most about, with the result that it distracts us from Him and His way, that is what we have chosen as our god.

Allah says in 51:56 “I have created the humans and the Jinns only to worship Me”. He is fully aware that life imposes on us certain obligations, and that living our lives in the way He planned for us makes things better. Many temptations could make us deviate from His right path. Therefore, giving undue importance to certain things or certain individuals, having our thoughts and preoccupations distract us from the purpose for which we have been created, attributing to some religious people positions that Allah did not bestow upon them, and taking what they said or what is attributed to them by others -either in good intention or falsely- as a constituent part of our religious landscape is considered by Allah as “association”. When humans take it upon themselves to make the people they “idolize” share in Allah’s prerogatives, and have a say and decision in Allah’s domain and affairs, that is “association” indeed.

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Le Péché d’ “Association”.

Allah se donne le nom de Celui Qui Pardonne, et du Plus Miséricordieux. Sa grâce et Sa compassion sont vastes et peuvent englober tout méfait. Cependant, il y’a un couple de crimes ou péchés qu’il a dit qu’Il ne pardonnerait pas. L’un d’eux est le péché d’ “association” (chirk”, en Arabe). Les versets 4:48 et 4:116 nous disent “Allah ne pardonnera pas qu’Il Lui soit attribué des (partenaires) associés, mais Il pardonera ce qui est en decà, à qui Il veut”.

En fait, qu’est-ce que l’ “association”? Est-ce que les Musulmans la reconnaissent vraiement pour ce qu’elle est, afin de l’éviter? Avant qu’on puisse comprendre ce qu’est     l’ “association”, on doit d’abord comperndre des concepts comme “adoration” et “dieux” de la façon dont Allah les exprime, et non de la manière dont les hommes les perçoivent. Le dictionnaire définit “adoration” comme:

  • Révérence, hommage, et honneur exprimés envers Dieu,
  • Cérémonies ou services exprimant une telle révérence,
  • Une admiration absolue devouée à une personne, et
  • Idoliser, ou adorer.

Allah nous donne plusieurs examples de ce qu’Il considère comme “chirk”, et quels ‘dieux” les humains établissent à côté de Lui comme “partenaires: (Satan (16:100), des Genies (34:41), Jésus et Marie (5:116, 18:15), la Trinité (4:171, 5:73), les anges et les prophètes (3:79, 3:80), des personnalités religieuses (9:31, 42:21), d’autres humains (3:64), notre propre égo et désirs (4:23, 25:43), femme et enfants, richesse, commerce, le soleil (6:78), statues à adorer (6:74, 20:88), etc…). D’une façon succinte, aux yeux d’Allah, ce dont on s’occupe le plus, avec comme résultat que cela nous distrait de Lui et de Sa voie, c’est ce que nous avons choisi comme notre dieu.

Allah dit au verset 51:56 “Je n’ai créé les humains et les Génies que pour M’adorer”. Il est totalement au courant que la vie nous impose certaines obligations, et que vivre notre vie selon ce qu’Il a planifié pour nous rend les choses bien meilleures. Beaucoup de tentations pourraient nous faire devier de Son droit chemin. Alors, donner une importance indue a certaines chose ou certains individus, laisser nos pensées et préoccupations nous ditraire de la raison pour laquelle nous avons été créés, attribuer à des figures religieuses des positions qu’Allah ne leur a pas données, et considérer ce qu’elles ont dit -ou ce qui leur a été attribué par d’autres, honnêtement ou par malice- comme faisant partie intégrale de notre foi est considéré par Allah comme “association”. Quand les humains prennent d’eux-mêmes la décision de faire les gens qu’ils adorent partager les privilèges divins, et avoir leur mot et décision dans le domaine et affaires d’Allah, cela est définitivement de l’ “association”.

12. Was Quran Preserved? (Est-ce que le texte du Coran est pur?

Allah said that He will preserve Quran (15:9). But which Quran was He talking about? Verses 13:39 “…the original is with Him (Allah)” and 43:4 “it is in its original, with Us, in a high and wise position” would make us think that it is the original, kept with Allah, that is free from change. But what about the book in human’s hands? Could it be subject to alteration? After all, if Allah says the the previous scriptures have undergone some changes, could Quran be safe from human intervention?

What we have in our hands are books that show some differences with each other, although slight ones (except in the case of sura 9). The “warsh version shows a fairly substantial disparity with the “hafs”, and they all show a discrepancy with the parameters of the numerical structure supposed to guarantee the integruty of the scripture. For a book whose text is assumed to be “perfect”, -and the original certainly is- , the human copies present r more discrepancies than they should. We keep hearing about few original manuscripts of Quran kept in some museums around the world, but access to them doesn’t seem easy.

Islamic tradition tells us that the prophet Mohammed said that there are seven possible recitations of Quran. If that could have made sense to some people before the “release” of the knowledge about the numerical control structure, it cannot do that any longer,as we know that the words, their letters, and their letter values were counted.

many versions(called “readings” according to such and such scholar) are in circulation. So, if there are discrepancies, which version is right? The Moslem “ulamas” (scolars) do not go around trumpeting those discrepancies. They would rather that people do not know about them, to avoid any “fitnah” (discord) or controversy. The wise thing, though, would be to check the information about the numerical and mathematical structure (because we know it is from Allah and we know it is accurate), ascertain its validity, then determine which version is the right one, and stick with it. But I guess that is too much to ask. That would shake the knowledge those “ulamas” held as truth for such a long time. Is-it better to let Allah’s purpose suffer, rather than their own privileges?

We will examine some of those changes in future posts.

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 Est-ce que le Texte du Coran est Pur?

Allah a dit qu’Il préserverait le Coran (15:9). Mais de quel Coran parlait-il? Les versets 13:39 “…le livre originel est avec Lui (Allah)”, et 43:4 “Il est dans son original, avec Nous, élevé et sage” nous feraient penser que c’est l’original, gardé auprès d’Allah, qui est préservé. Mais alors qu’en est-il du livre entre les mains humaines? Pourrait-il être sujet à quelque altération? Après tout, si Allah dit que les Écritures Saintes précédentes ont été altérées, est-ce que le Coran serait immune contre une intervention humaine?

Ce que nous avons entre nos mains sont des livres qui présentent quelques différences entre eux, bien que celles-ci soient minces (à part le cas de la sourate 9). La version “warch” montre une diparité appréciable avec la version “hafs”, et elles montrent toutes des différences avec les paramètres qui régissent la structure numérique supposée garantir l’integrité du livre. Pour une Écriture Sainte dont le texte est supposé être parfait -et l’original l’était certainement- les copies humaines offrent pas mal de variations. On entend souvent parler de quelques rares manuscrits du Coran original gardés dans certains musées de par le monde, mais avoir accès à eux ne semble pas être facile.

La tradition Islamique nous dit que le prophète Mohammed avait  déclaré qu’il y’a sept lectures possibles du Coran. Si cela avait semblé accceptable à certaines gens  avant que la structure numérique de contrôle ne soit divulgueé, cela ne peut plus tenir aujourd’hui, car nous savons que les lettres ainsi que leurs valeurs numériques etaient comptées.

plusieurs versions (appelées lectures par tel ou tel “savant”) sont en circulation. Mais si elles ont des differences, laquelle est la version correcte? Les “ulamas” Musulmans no vont pas autour claironner ces différences. Ils préféreraient que les gens ne le sachent pas, pour éviter la “fitnah” (discorde), ou la controverse. Ce qui serait sage, en fait, serait de vérifier la structure numérique et mathématique (parce que nous savons qu’elle vient d’Allah et qu’elle est exacte), s’assurer qu’elle est valide, puis determiner quelle serait la version correcte, et l’adopter communément. Mais je pense que cela est trop demander.. Cela ébranlerait les connaissances que les “ulamas” ont considéré comme verité pour une si longue periode. Vaudrait-il mieux qu’ils laissent souffrir l’objectif divin que leurs propres interests?

Nous examinerons quelques un de ces changements dans de futurs blogs.

11. Quran preservation Tools (Les Instruments de preservation du Coran)

Now that we had a glimpse of the numerical and mathematical structure, and of the purpose and effect of the intentional “irregularities” in the text of Quran, we can look at how Allah uses them in the scripture.

The “detached” letters, which still remain a mystery for most Moslems despite the time elapsed since Allah did let us know about their purpose, are a tool mainly for control of the text in the particular sura or group of suras they precede, and to ensure that its or their integrity has been respected. The count in the text in question of the identical letters to those preceding the sura has been invariably a multiple of 19. To take a simple example, the count of the letter “Q” (qaf) within the sura of the same name (number 50), is 57, or 19 x 3. On top of that, the number of its verses is 45, and 50 + 45 = 95, or 19 x 5. A fascinating application of this aspect surrounds the suras the suras preceded with H.M. (Ha Meem in Arabic). Unfortunately, it is too long to display for a short posting, but any request for information will be gladly responded to.

The count of certain words such as “Allah”and “Quran”, also helps to ensure the preservation of the text of the scripture, as they are supposed to occur in multiples of 19. If they didn’t, then we can suspect that some change has affected the text.

The interaction between those words, their numerical values, and the fact that they obey the parameters of the numerical structure vouches for their belonging to the text in the chapters and verses where they are found. We will see amazing numerical phenomena surrounding some innocuous words such as the even and the odd” (89:3), which are out of the perception and knowledge of the general Moslem population.

Some other facets of Quran are controlled by numbers only, such as the chapters in Quran. Their number is 114, or 19 x 6. But what about the number of verses? Since everything else in Quran falls as 19 or a multiple of 19, as we will see, wouldn’t a total number of verses that wouldn’t conform to this rule point to an addition or a deletion of some part of the text? Or, a redistribution of the text over a larger or a smaller number of verses?

Fortunately for our generation, the numerical structure allows us today to verify all those  aspects of the scripture and more. An interesting journey awaits those willing to learn.

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Les Instruments de Préservation du Coran

Maintenant que nous avons eu un petit aperçcu de la structure numérique et mathématique, et du but et effet des “irréegularitées” intentionnelles dans le texte du Coran, on peut examiner comment Allah les utilise dans l’Écriture Sainte.

Les lettres “détachées” qui restent encore un mystère pour la plupart des Musulmans en dépit du temps passé depuis qu’Allah nous a donné connaissance de leur objectif, sont un instrument principalement pour contrôler le texte dans le ou les chapitres particulier (s) qu’ils précèdent, et d’assurer que leur intégrité a été respectée. Le compte dans le texte concernant les lettres identiques à celles qui qui précèdent la sura a été invariablement un multiple de 19. Pour prendre un simple example, le compte de la lettre “Q” (qaf) dans la sura du même nom  (sura 50) est de 57, ou 19 x 3. De plus, le nombre de ses versts est de 45, et 50 + 45 = 95, ou 19 x 5. Une application fascinante de cet aspect concerne les suras précédées par les lettres H.M. (Ha Meem en Arabe). Malheureusement, c’est trop long a présenter dans le cadre d’une courte exposition, mais toute requête pour l’information sera adressée.

Le compte de certains mots comme “Allah”, et “Coran” aident aussi à assurer la préservation du texte de l’Écriture Sainte, du fait qu’ils sont supposés survenir en nombres multiples de 19. S’ils ne le sont pas, on peut donc suspecter que quelque changement a affecté le texte.

L’interaction entre ces mots, leur valeur numérique, et le fait qu’ils obéissent aux paramètres de la structure numéerique guarantit le fait qu’ils appartiennent au texte dans le chapitre et verst où ils ont été trouvés. Nous verrons des phénomènes numériques fabuleux concernant  des mots tout simples comme “le pair et l’impair” (89:3), qui sont totalement en dehors de la connaissance de la population musulmane en général.

Quelques autres facettes du Quran sont contrôlées par des nombres seulement, tels que le nombre des chapitres du Coran. Leur nombre est 114, ou 19 x 6. Mais qu’en est-il du nombre des versets? Puisque tout dans le Coran est lié à 19 ou un multiple de 19, comme nous le verrons, un nombre total de versets dans le Coran qui ne serait pas conforme à cette règle ne nous indiquerait-il pas qu’il y’a eu une addition ou une soustraction de quelque partie du texte? Ou une redistribution du texte sur un plus grand ou plus petit nombre de versets?

Heureusement pour notre génération, la structure numérique nous permet aujourd’hui de vérifier tous ces aspects de l’Écriture Sainte et même plus. Un voyage intéressant attend ceux qui voudraient apprendre.

10. The Two Main Themes in Quran (Les deux Themes Principaux du Coran)

The first of the Ten Commandments in the Old Testament (Exodus, chapter 20, verse 3) says: “You shall have no other gods before Me”.That has always been the most important law in the Abrahamic religions. Similarly, Quran insists on the fact that there is only One God, Allah (that the Hebrews name Yahweh, and the Christians God the Father). He is One and the Same, despite the different names. It is crucial for believers to understand the concepts and meanings of words such as worship, and “gods”, as they are meant by Allah, and what he is telling us when He says “Allah alone”. It is His view that counts, as we will be judged by Him.

The word “alone” (wahadahou, in Arabic) occurs six times in Quran. Five of them speak of Allah alone:

  • 7:70. “Did you come to us to make us worship Allah only, and leave what our parents used to worship?”,
  • 39:45. And if Allah alone is mentioned, the hearts of those who disbelieve in the Hereafter recoil in aversion.”,
  • 40:12. That is because if Allah only is mentioned, you disbelieved…”,
  • 40:84. When they saw Our “punishment”, they said ‘we believed in Allah alone'”, and
  • 60:4. …Enmity and antipathy will always come between us and you, until you believe in Allah alone”

If we add the suras and verse numbers together, we get:

7  + 70 + 39 + 45 +40 + 12 + 84 + 60 + 4 = 361, or 19 x 19.

The 6th occurrence of the word “alone” is in verse 17:46: “And if you mention Allah in Quran alone, then they turn back…”. This “alone” is specific to Quran.

The 19 x 19 factor is a strong indication that the message that Allah sent down to us is to worship Him alone, to have no “gods” other than Him, and that our faith comes from Quran alone. We will see in another post what Allah means by “other gods”.

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Les Deux Thèmes Principaux du Coran

Le premier des Dix Commandements dans l’Ancien Testament (Exode, chapite 20, verset 3) dit: “Vous n’aurez point d’autres dieux que Moi” (my translation). Cela a toujours été le thème le plus important dans la Loi des religions Abrahamiques. De la même manière, le Coran insiste sur le fait qu’il y’a un Seul Dieu, Allah (que les Hébreux appellent Jéhovah, et les Chrétiens appellent Dieu le Père). C’est la même entité, malgré les noms differents. Il est d’une importance cruciale que les croyants comprennent les concepts et les sens de mots tels que adoration, et “dieux”, de la façon qu’Allah leur a donnés, et ce qu’Il veut qu’on saisisse quand Il nous dit “Allah seul”. C’est Son point de vue qui compte, car nous serons jugés par Lui.

Le mot “Seul” (wahdahou, en Arabe) revient six fois dans le Coran. Cinq d’entre eux réefèrent à “Allah Seul”:

  • 7:70. “Es-tu venu à nous pour que nous adorions Allah seul, et laisser ce que nos parents adoraient?”
  • 39:45. “Quand Allah seul est mentionné, les coeurs de ceux qui ne croient pas en l’au-delà s’insurgent…”
  • 40:12.”Cela esr parce que si Allah seul est mentionné, vous mécroyez…”
  • 40:84.”Quand ils virent notre châtiment, ils dirent “nous croyons en Allah seul…”
  • 60:4. “…l’animosité et l’antipathie seront toujours entre nous et vous jusau’a ce que vous croyez en Allah seul…”

Si on ajoute ensemble les numéros des chapitres et des versets, on obtient:

7 + 70 + 39 + 45 + 40 + 12 + 84 + 60 + 4 = 361, ou 19 x 19.

La 6ème occurrence du mot “seul” est danl le verset 17:46 “Et

L’élément 19 x 19 est une forte indication que le message qu’Allah nous a envoyé  est d’adorer seulement Lui, de ne pas avoir de dieux autres que Lui, et que notre foi est basée seulement sur le Coran. Nous verrons dans un autre article ce qu’Allah veut dire par d’ “autres dieux”.

9. Functions and Uses of the Number 19 (Fonctions et Utilisations du Nombre 19)

Beyond the fact that 19 in Quran denotes the idea that there is only One God, it also represents:

  • The first digit (1) and the last (9) in the numerical order,
  • And two of Allah’s characteristics: the First and the Last (chapter 57, verse 3),
  • Being intended for the inhabitants of planet earth, the sun and the moon have a cycle of concordance of 19 years (the Meton cycle, Athenian Greek astronomer of the 5th century BCE, who calculated that 235 lunar months equal exactly 19 solar years of 365 and 1/4 days) when the moon occurs again on the same cycle of dates.
  • Allah has chosen the number 19 -and its multiples- to control the text of Quran, ensure its integrity, and allow us today to verify Allah’s word in total confidence.
  • 19 and its multiples also represent several elements in creation, such as the duration of pregnancy (38 weeks), etc…

Following are examples of how some of the applications in which the number 19 is used do control the text of Quran. Some are simple and obvious, and some are tied to more “hidden” aspects of the extensive numerical and mathematical structure:

  • All aspects of the text of Quran are linked to the number 19 (suras, verses, words, …)
  • Between the first and last suras preceded with “detached” letters, there are 19 which have prime numbers as their position in the scripture: 2, 3, 5, 7, 11, 13, 17, 19, 23, 29, 31, 37, 41, 43, 47, 53, 59, 61, and 67.
  • There are 19 sets of “initialed” suras (preceded with “detached” letters) and non-initialed in Quran, alternating.
  • 19 is the rank of the number 67 in the list of prime numbers, and 67 is the number of occurrences of the word “salat” (or ritual prayer) in Quran.
  • 19 is composed of the two digits 1 and 9. 1 is the rank of prime number 2, and 9 is the rank of prime number 23. That gives us the following: 2 x 23 = 46, the total numerical values of the letters forming the word Adam (1+ 4 + 1 + 40 = 46), and 2 + 23 = 25, which is the number of times Adam is mentioned in Quran.

There are thousand and thousands of applications of the number 19 in Quran, a large part of them being simple and verifiable by anyone. They prove without any possible doubt that the scripture is beyond any human capability to produce. It is as if the above lists are showing us, through the number 19, a link between Allah, His creation (in this case, parts of the solar system), the scripture He sent down to us, the tenets of our faith, and the human race represented by Adam.

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Fonctions et Utilisations du Nombre 19

Au-delà du fait que le nombre 19 indique l’idée qu’il y’a seulement Un Dieu, il représente aussi:

  • Le premier chiffre (1) et le dernier (9) dans la liste de l’ordre numérique,
  • Et deux des caractéristiques divines: le Premier et le Dernier (verset 7:3)
  • Étant établis pour les habitants de la planète Terre, le soleil et la lune ont un cycle de concordance de 19 ans (le cycle métonique, d’après l’astronome Grec Méton, qui a calculé que 325 mois lunaires équivalent a exactement 19 ans solaires de 365 jours 1/4) après lequel la lune revient au même cycle de dates et positions.
  • Allah a choisi 19 -et ses multiples- pour contróler le texte du Coran, assurer son intégrité, et nous permettre aujourd’hui de vérifier la parole de Dieu en toute confiance.
  • 19 et ses multiples représentent aussi plusieurs éléments de la création de l’être humain, tel que la durée de la gestation (38 semaines), etc…

Ci-dessous sont quelques examples des applications dans lesquelles le nombre 19 est utilisé dans le Coran. Quelques unes sont simples et évidentes, et quelques autres sont liées à des aspects plus “cachés” de la vaste structure numérique et mathématique:

  • Tous les aspects du texte du Coran sont liés au nombre 19 (sourates, versets, mots, …)
  • Entre la première et la dernière des sourates du Coran précédées par des lettres “détachées”, 19 sont des nombres premiers: 2, 3, 5, 7,1 1, 13, 17, 19, 23, 29, 31, 37, 41, 43, 47, 53, 59, 61, et 67.
  • Il y’a 19 séries de sourates “initialées” (précédées par des lettres “détachées”) et non-initialées dans le Coran, en alternance.
  • 19 est le rang du nombre 67 dans la liste des nombres premiers, et 67 est le nombre d’occurrences du mot “salat” (ou prière rituelle) dans tout le Coran.
  • 19 est composé de deux chiffres: 1 et 9. 1 est le rang du nombre premier 2, et 9 est le rang du nombre premier 23. Cela nous donne: 2 x 23 = 46, qui est la valeur numérique des lettres formant le nom “Adam” (1 + 4 + 1 + 40) = 46, et 2 + 23 = 25, qui est le nombre de fois Adam est mentionné dans le Coran.

Il y’a des milliers et des milliers d’applications du nombre 19 dans le Coran, une grande part parmi elles étant simples et verifiables par n’importe quel observateur. Elles prouvent sans aucun  doute possible que l’Écriture Sainte est au-delà de toute capacité humaine de la produire. C’est comme si les listes ci-dessus nous montrent, à travers le nombre 19, un lien entre Allah, Sa creation (dans le cas present, des parties dy système solaire), l’ Écriture sainte qu’Il nous a envoyée, les rites de notre foi, et la race humaine représentée par Adam.