Author: quranperspective

If Allah was going to send a new messenger, how would He let us know? And how could we identify him? If Allah had hidden the numerical structure, has He also hidden at the same time and in the same manner the information about the individual destined to unveil it? And if Allah was going to let us know, how is He going to do it? Was the information regarding the new messenger going to be unveiled along with the numerical structure? Would it make sense to unveil the hidden information  about the numerical structure without identifying the person who will deliver it to us?

If we recapitulate what we know, it is that there exists in Quran a fantastic numerical structure, and we know who brought it to our knowledge, whether that was as a result of divine authorization, or personal “discovery”, as some may say.  Did the hazard bring these two elements together, or is the link between the structure and the man who unveiled it part of the same premeditated plan?

If Allah used numbers to design the structure, would He use the same method to identify whoever is going to deliver His “signs” or “miracles”? Would the information concerning him, such as his name for example be also woven in the text of Quran, as the numerical structure was? What better and more convincing way than to use the same system that kept the structure hidden until the time of its unveiling, then to bring into the light, at the same time, the numerical structure and the name of the individual who will unveil it?

The name of the man who brought us the information about the numerical structure is Rashad Khalifah. The numerical values of the first and last names, according to the letters of the Arabic alphabet “abjad”, are as follows:

• Rashad, 4 Arabic letters (R = 200, Sh = 300, A = 1, D = 4) have a total of 505
• Khalifah, 5 Arabic letters (Kh = 600, L = 30, Y = 10, F = 80, H = 5) have a total of 725, for a grand total of 1230.

We will see if there are “revealing” clues in Quran, both within the text itself as well as with the numbers, indicating a link between that particular individual, the numerical structure, and what function, if any, he has been selected for.

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Comment Allah Annoncerait-Il un Nouveau Messager?

Si Allah devait envoyer un nouveau messager, comment nous le ferait-Il savoir? Et comment pourrions-nous l’identifier? Si Allah avait caché la structure numérique, a-t’ Il aussi caché en même temps et de la même façon l’information concernant l’individu destiné à la dévoiler? Et si Allah allait nous faire savoir, comment allait-Il s’y prendre? Est-ce que l’information à propos du messager serait dévoilée conjointement? Serait-il logique de dévoiler la structure numérique sans identifier la personne qui nous la délivrerait?

Si nous recapitulions ce que nous savons déjà, nous trouverions qu’il existe dans le Coran une structure numérique indéniable, et nous savons qui l’a amenée à notre connaissance, que cela ait été le résultat d’une autorisation divine, ou de “découverte “ personnelle, comme certains peuvent dire. Est-ce qu’un pur hazard a mis ces deux éléments ensemble, ou est-ce que le lien entre la structure numérique et l’homme qui l’a dévoilée font part d’un plan prémédité?

Si Allah a utilisé les nombres pour élaborer la structure numérique, utilserait-Il la même méthode pour identifier quiconque allait délivrer Ses “signes” ou Ses “miracles”? Est-ce que l’information le concernant, tel que son nom par exemple, serait tissée dans le texte du Coran, comme l’a été la structure numérique? Quel meilleur et plus convaincant moyen que d’utiliser le même système qui a gardé la structure numérique cachée jusqu’au temps de son dévoilement, puis d’amener à la lumièere, en même temps, la structure numérique et le nom de l’individu qui la dévoilerait?

Le nom de l’homme qui nous a apporté l’information au sujet de la structure numérique est Rashad Khalifah. La valeur numérique de son prénom et de son nom, d’après les lettres de l’alphabet Arabe original, l’“abjad”, sont comme suit:

• Rashad, 4 lettres Arabes (R = 200, Sh = 300, A = 1, D = 4) ont un total de 505.
• Khalifah, 5 lettres Arabes (Kh = 600, L = 30, Y = 10, F = 80, H = 5) ont un total de 725, pour un grand total de 1230.

Nous verrons s’il y’a des indices révélateurs dans le Coran, aussi bien dans le texte lui-même que dans les nombres, indiquant qu’il y’a un lien entre cet individu en particulier, la structure numérique, et quelle function, s’il y’en a une, qu’il a été choisi pour.

 

 

 

 

Despite the aggrandizement and idolizing that the Moslems feel towards the prophet Mohammed, they have no qualms qualifying him of illiterate. The Arabic word Moslems use to equate with illiterate is “Ommee”, but that word has a totally different meaning. The equivalent in English is “gentile”, meaning someone who belongs to a community that has not received a divine scripture.

The reference to “gentiles” occurs in Quran 6 times: twice for the prophet Mohammed (7:157 and 158), one to his people (62:2), one to the gentiles in general (3:75), one that distinguishes between the pe0ple of the book and the gentiles (3:20), and one about some of the Jews who did not really know the scripture (2:78). None of these verses points directly and overtly at “illiteracy”.

We can understand why our religious leaders switched the Moslems’ focus from reflecting upon Quran, as Allah commanded them to do, to delve more into activities like “tajweed”, and thus we became a nation of readers and “singers”. Indeed, thinking IS allowed.

Moslems were confronted with a dilemma. The people of the book were not giving credibility to the prophet Mohammed’s mission or the scripture he received as coming from Allah. In fact, for a long time, they thought that the Moslem faith was a deviant sect from Christianity. The Moslems used verse 29:48 “You were not reciting a book (meaning scripture) before this one, nor transcribing it with your right hand” to mean that he was illiterate, with the thought of distancing the prophet from Quran’s authorship, and that it was of divine authorship.

We need to realize that the numbers as we know them today did not exist at the time of Quran’s revelation. They were “invented” in the middle of the 9^th century, with the geometry of angles (1 has one angle, 2 has two, 3 has three, and so on). Prior to that, the Romans had their totally impractical numbers, the Hindus claim they had the numbers that the Arabs use today, but the Greeks, the Hebrews, the Arameens, and the Arabs used the values of the letters of their alphabets as numbers. The original Arabic alphabet is the “abjed”, not the one in usage today.

The prophet, prior to being notified of his mission, spent many years as a trader. He necessarily had to use numbers, and if he knew the numbers, he therefore knew also the letters. And if he knew the letters, how would it be that he did not know how to read, or write? The Islamic tradition tells us that when a delegation of Jews came to debate with him about the duration of his “reign”, he cited to them from the letters preceding some Quranic suras, with their equivalent numbers. Besides, several other clues in the life of the prophet indicate that he could write, in particular what he tried to do on his death bed regarding the succession at the head of the Moslem community.

The fact that the prophet could read or write does not change anything, but it can show us that, in order to disguise and hide the truth, Moslems will go to the extent of treating their prophet of illiterate, when all indications from Allah tell the contrary (96:1-2, 68:1).

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Est-ce que le Prophete Mohammed etait Illettre?

En depit de l’ “agrandissement” et de l’idolisation que les Musulmans ressentent envers le prophete Mohammed, ils n’ont aucun scrupule a le qualifier d’illettre. Le mot Arabe que les Musulmans utilisent pour illiterate est “Ommi”, mais ce mot a un sens totalement different. Le mot s’appliquait au debut a quelqu’un d’autre que Juif, et l’equivalent en Anglais est “gentile”.

Le mot “Ommi” survient dans le Coran 6 fois: deux fois pour le prophete Mohammed (7:157 et 158), une a son people (62:2), une a tous les non-Juifs en general (3:75), une qui distingue entre ceux qui ont recu une Ecriture Sainte et ceux qui n’ont pas (3:20), et une a propos de certains d parmi les Juifs qui ne connaissaient pas vraiement l’Ecriture Sainte (2:78). Aucun de ces versets ne pointe directement et ouvertement au fait d’etre illettre.

Nous pouvons comprendre pourquoi nos chefs religieux ont re-dirige le focus des Musulmans de la reflection sur le Coran, comme Allah a commande de faire, pour s’adonner a des activites comme “tajouid”, et de ce fait nous sommes devenus une nation de liseurs et de “chanteurs” du Coran. Assurement, la relection EST permise.

Les Musulmans etaient confrontes par un dilemne. Les “Gens du Livre” ne donnaient pas de credibilite a la mission du prophete Mohammed ou a l’Ecriture Sainte qu’il a recue de la part d’Allah. En fait, pour longtemps, il etait pense que la religion Musulmane etait une secte qui a devie de la religion Chretienne. Les Musulmans ont pris le verset 29:48 “Tu ne recitais pas de “livre” avant lui (le Coran),  ou ne l’ecrivais de ta main droite”  comme voulant dire qu’il etait illettre, avec l’idee de distance le prophete de la composition du Coran, et qu’il etait de ce fait de composition divine.

Nous avons besoin de realiser que les nombres tels que nous les connaissons aujourd’hui n’existaient pas au temps de la revelation du Coran. Ils ont ete “inventes”au milieu du 9eme siècle, grace a la geometrie des angles (1 a un angle, 2 en a deux, 3 en a trios, et ainsi de suite). Avant cela, les romains avaient leur s chiffres inutilisables pour aucune operation arithmetique, les Hindous revendiquent la possession des nombres que les Arabes utilsent de nos jours, mais les Grecs, les Hebreux, les Arameens, et les Arabes utilisaient les letters de leurs alphabets (qui sont identiques) comme base pour leurs nombres. L’alphabet Arabe original, est l’ “abjed”, pas celui qu’on enseigne aujourd’hui.

Le prophete, avant d’etre notifie de sa mission, a passé de nombreuses annees comme commercant. ||Il devait necessairement utiliser des nombres, et s’il connaissait les nombres, il connaissait donc aussi les letters. Er s’il connaissait les letters, comment se fait-il qu’un homme aussi intelligent que lui ne saurait ni lire ni ecrire? La tradition Islamique nous dit que lorsqu’une delegation de Juifs vint au prophete pour debattre avec lui la duree de son “reigne”, il a cite pour eux plusieurs des letters qui precedent certaines des sourates du Coran, avec les valeurs equivalentes. De plus, plusieurs autres indices dans la vie du prophete indiquent qu’il savait ecrire, en particulier ce qu’il a essaye de faire sur son lit de mort concernant la succession a la tete de la comuunaute Musulmane.

Le fait que le prophete savait lire ou ecrire ne change rien, mais il peut nous montrer que, afin de deguiser et cacher la verite, les Musulmans vonr meme aussi loin que de traiter leur prophete d’illettre, quand les indicationsvenant d’Allah dissent le contraire (96:1-2, 68:1)

 

We have already examined the risk of “association”. We need to realize what could be considered as  association, not from the humans’ point of view, but from Allah Himself. And our definition could be very different from His. From Quran’s understanding, “associating”, as well as the concept of “god”, is not limited to the intentional worship of an entity or an object, but extends well beyond that narrow perception.

Among the “doors” through which “association” can infiltrate our beliefs, we can note the following:

• Equating someone’s commandments with Allah’s commandments
• Obeying in religious matters someone in whom Allah has not placed authority to issue religious rules or commands
• According more importance to certain people or things than to Allah
• Loving some people as much as we love Allah (2:165)
• Giving someone prerogatives that belong only to Allah
• Attributing to someone powers that Allah has not giving him or her, etc…

In most likelihood, people do not realize that they are associating someone or something with Allah. 6:23. “Their only bewitchment (false impression) will be to say ‘By Allah, our Lord, we were not associators”.

From what we have seen in the preceding post, Moslems have elevated the prophet to a positions that has not been given to Him by Allah, and if that is not smack in the middle of “association”, it borders it very closely.

We have to be very careful, as Allah is totally set against having anything or anyone associated to him, even the prophets or messengers that He Himself has chosen. It is most often a subtle line, easy to cross without even realizing it, but dangerous nonetheless, as Allah says He will never forgive that.

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Faites Attention à l’“Association”

Nous avions déjà examiné le risque d’ “association”. Nous avons besoin de réaliser ce qui pourrait être considéré comme association, pas du point de vue des humains, mais du point de vue d’Allah Lui-même. Et notre définition pourrait être très différente de la Sienne. Du point de vue du Coran, l’ “association”, aussi bien que le concept de “dieu”, n’est pas limitée à l’adoration intentionnelle d’une certain entité ou d’un objet, mais s’étend bien loin au-delà de cette perception bien étroite.

Parmi les “portes” à travers lesquelles l’ “association” peut s’ingérer dans nos croyances , nous pouvons noter les suivantes:

• Égaler les commandements de quelqu’un avec ceux d’Allah
• Obéir en matière de religion quelqu’un en qui allah n’a pas placé l’autorité d’émettre des règles ou commandments religieux
• Accorder plus d’importance (ou la même) à certaines personnes ou choses qu’à Allah
• Aimer certaines personnes autant qu’on aime Allah (2:165)
• Accorder à quelqu’un des prérogatives qui n’appartiennent qu’à Allah
• Attribuer à quelqu’un des pouvoirs qu’allah ne lui a pas donnés, etc…

Ce qui est le plus probable est que les gens ne réalisent pas qu’ils sont entrain d’associer quelqu’un ou quelque chose à Allah. 6:23, “Leur seule fausse impression est qu’ils diront ‘Par Allah, notre Seigneur, nous n’étions point des associateurs”

D’après ce que nous avons vu dans l’article précédent, les Musulmans ont élevé le prophète à des positions qui ne lui ont définitivement pas été données par Allah, et si cela ne tombe pas en plein dans l’association, il la frôle de très près.

Nous devons être très attentifs, parcequ’Allah est totalement contre avoir quoi ou qui que ce soit associé avec Lui, même si c’est un prophète ou messager qu’Il a Lui même choisi. C’est très souvent une ligne bien subtile, facile à passer sans qu’on s’en aperçoive, mais dangereuse quand même, car Allah dit qu’Il ne pardonnera jamais cela.

 

That was the prophet Mohammed, the messenger from Allah, the prophet, an honorable man, seen through Allah’s word. That image contrasts greatly with the image of the prophet circulating among Moslems. It is an image constructed by men, rooted more in of fantasy than in reality. The stories were built retrospectively even into the prophet’s youth, with angels opening his chest and washing his heart. He shouldn’t have been surprised then or afraid when the archangel Gabriel brought him the first segment of Quran’s revelation. Here are some of the beliefs “invented” about the prophet:

• The prophet is the best of creatures
• He is “sovereign” over all the other messengers
• He is a friend of Allah (the only one Allah ever called a friend is Abraham)
• He is “ma’soum” (infallible)
• He will intercede in favor of Moslems (all intercession belongs to Allah)
• He will lead his flock to heaven
• He accomplished miracles
• Whatever he says has force of law, etc…

When we read the prophet’s biography, we can be amazed at the improbable anecdotal reports and legends that have gained traction and authority because they were accepted and repeated by supposedly eminent scholars of Islam. Yet, most of them contradict the assertions of Quran, or cannot find any corroboration there.

Major misconceptions have contributed to the distortion of the meaning of some verses, leading to the collapse of some of the cornerstones of the Moslem faith as Allah meant it to be perceived and practiced. We will examine only a couple of verses;

• 59:7. “What the messenger gave you, take it, and what he prohibits for you, you should abstain from”. This verse, applicable to the specific distribution of the spoils of a battle, has seen its scope extended to cover every single aspect of the prophet’s words.
• Verse 33:56, “Allah and His angels ‘pray’ over the prophet. O you who believed, ‘pray’ over him, and submit a total submission”. Moslems do not give consideration to the fact that the Arabic word used for ‘pray’ (yousally) means also ‘support’, and do not pay the same attention to verses 41 to 43 in the same sura: “O you who believed, invoke Allah frequently, and glorify Him early in the day and in late afternoon. He is the One who ‘supports’ you, along with His angels, to lead you from the darkness to the light…” Allah does not “pray” to no one. The change of meaning of that word changed in a great way the perception people have of the prophet and of his position vis-a-vis Allah.

The fact that the Moslems elevated the prophet’s prerogatives and position does not reflect negatively on him. He still was a great human being, who accomplished the mission that Allah charged him with with flying colors. But it puts the Moslems themselves in a bad situation vis-a-vis Allah, for taking it upon themselves to give the prophet prerogatives and position that Allah did not give him.

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Le Prophète Mohammed (de) la Légende

Cela était le prophète Mohammed, le messager d’Allah, un homme honorable, vu à travers la parole d’Allah. Cette image contraste grandement avec l’image du prophète en laquelle la plupart des Musulmans croient, une image de construction humaine, ayant ses racines plantées plus dans la fantsisie que dans la réalité. Les histoires ont été tissées rétrospectivement même dans l’enfance du prophète, avec des anges ouvrant sa poitrine et lavant son Coeur. Il n’aurait donc pas dû être si surpris ou effrayé quand l’archange Gabriel lui a délivré le premier segment de la révélation du Coran. Suivent quelques croyances “inventées” à propos du prophète:

• Le prophète est la meilleure des créatures
• Il est “Maître” (“Sayyid”) sur tous les messagers
• Il est l’ami d’Allah (le seul qu’Allah a appelé ami est Abraham, 4:125)
• Il est infaillible (ma’soum)
• Il intercédera en faveur de son people (en fait, toute l’intercession appartient à Allah, 39:44)
• Il sera à leur têete, menant son troupeau au paradis
• Il a accompli des miracles
• Tout ce qu’il dit a force de loi

Quand on étudie la biographie du prophète, on est ébahi par les anecdotes invraisemblables et les légendes qui ont acquis crédibilité et autorité parcequ’elles ont été acceptées et répétées par de supposés éminents savants de l’Islam. Et cependant, la plupart d’entre elles contredisent les affirmations du Coran, et ne peuvent trouver là leur corroboration.

De fausses conceptions majeures ont contribué à la déformation du sens de certains versets, et ont mené à l’écroulement de certaines pierres d’achoppement de la religion Musulmane telle qu’Allah a conçu qu’elle devait être perçue et pratiquée. Nous examinerons seulement un couple de versets:

• 59:7 “Ce que le messager vous a donné, prenez-le, et ce qu’il vous a interdit, vous devez en enfreindre”. Ce verset, applicable spécifiquement à la distribution du butin d’une bataille, a vu sa portée étendue pour couvrir tout aspect des mots du prophète.
• Verset 33:56 “Allah et Ses anges “prient” sur le prophète. O you qui avez cru, “priez” sur lui, et soumettez-vous en soumission totale”. Les Musulmans ne donnent pas de considération au fait que le mot Arabe utilisé dans ce verset pour “prier” veut dire “supporter”, et ils ne paient aucune attention aux versets 41 à 43 de la même sourate: “O vous qui avez cru, commémorez Allah fréquemment, et glorifiez-le tôt dans la journée et tard dans l’après-midi. Il est Celui qui vous “supporte”, avec Ses anges, pour vous mener de l’obscurité à la lumière…” Allah ne “prie” à personne. Il n’y’a personne au-dessus de Lui à qui il prierait. Le changement de sens de ce mot a transformé dans une grande mesure la perception que les gens ont du prophète et de sa position vis-s-vis d’Allah.

Le fait que les Musulmans ont élevé les prérogatives et la position du prophète ne change rien à ce qu’il est devant Allah. Il était et reste un grand home, qui a accompli la mission dont Allah l’a chargée haut-la-main. Mais cela met les Musulmans eux-mêmes dans une mauvaise situation vis-s-vis d’Allah, pour avoir pris d’eux-mêmes et sur eux-mêmes la décision d’octroyer au prophète des prérogatives et une position qu’Allah ne lui a pas données.

 

 

 

 

 

The fact that Allah would decide to send one or maybe several messengers after the prophet Mohammed does in no way lower the prophet’s status, or diminish the fabulous manner in which he accomplished his mission or lived his life. He was a great man any way we look at him, but still a man, displaying the strengths and sometimes weaknesses any exceptional man can have. The credit for the way he was is reflected on the One Who created him, selected him for his mission, supported him through it, and finally called his soul back.

Two vastly different images transpire through the accounts we have about the prophet, depending upon their origin. The image that filters through Quran is twofold: before being notified of his mission, and after. Of course, the two impact and affect each other. As a boy who was orphaned in his childhood,   Allah has provided for him. He was “in error” and Allah guided him.

Allah has selected him as a messenger and a prophet, representing the lineage of Ishmael, the older son of Abraham, whose right of succession could have been considered as being suppressed, or transgressed upon. The prophethood and the Scripture were held in the lineage of Isaac, the younger son of Abraham, until the advent of Mohammed. It must have been Allah’s plan to switch descendant’s lines to fulfill the promise made to Abraham that Allah will bless mankind with guidance, wisdom, prophets and scriptures through ALL his “devout” children, not only those of Isaac’s. And of course, Mohammed is a descendant of Ishmael, the father of the Arabs.

Allah indicates in Quran the prophet’s functions and capabilities. Among the most important:

• The prophet is only a human (18:110)
• The prophet is a witness, bearer of good news, and warner (33:45-46)
• His duty is only to transmit the message (13:40
• He is to follow in Abraham’s footsteps (16:123)
• He is not a novelty among messengers (46:9)
• He is unable to help himself (7:188)
• He is not privy to Allah’s secrets (7:187, 33:63, 79:42-45)
• He doesn’t know his destiny (46:9)
• He cannot issue religious edicts on Allah’s behalf (69:44)

In some instances, Allah points to the prophets’ possible errors or shortcomings, or commands to avoid certain acts As examples: doubt (10:94), calling on someone else besides Allah (26:213, 28:88), obeying unbelievers and “associators”(33:1), neglecting the afflicted (80:1, 93:9).

Despite what is above, Allah promises the prophet that his mistakes, the ones past and the ones to come, will be forgiven.

The image Quran gives us of the prophet is that of a man of great qualities and noble character, respectful of his Lord and fearing Him. The prophet Mohammed accomplished a tough mission, in a difficult setting, with a hard people, with remarkable results. He is well deserving of our respect, our admiration, and our thanks for being, to us, a good model of belief, dedication and perseverance.

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Le Prophète Mohammed, d’après le Coran

Le fait qu’Allah déciderait d’envoyer un ou peut-être plusieurs messagers après le prophète Mohammed ne réduirait en aucun cas le statut du prophète, ou diminuerait la fabuleuse manière dont il a accompli sa mission ou vécu sa vie. Il était un grand homme de quelque façon qu’on le considère, mais c’est encore un homme, avec les capacités et des fois les faiblesses que même un être exceptionnel peut avoir. Le crédit pour la façon dont il a été se répercute sur Celui qui l’a créé, l’a choisi pour sa mission, l’a supporté à travers ses différentes phases, et finalement a rappelé son âme à Lui.

Deux images largement différentes apparaissent à travers les histories que nous avons à propos du prophète, dépendant de leur origine. Bien sûr, les deux impactent l’une l’autre. Comme enfant devenu orphelin à un jeune age, “Allah lui a donné un abri, il était dans l’erreur, et Il l’a guide, Il l’a trouvé dans le besoin, et Il a  pourvu pour lui” (93:6-8).

Allah l’a choisi comme messager et prophète, représentant la lignée d’Ismaël, le fils aîné d’ Abraham, dont le droit à la succession aurait pu être considéré comme reprimé ou passé dessus. La prophétie et les Ecritures Saintes étaient retenues (conservées) dans la lignée d’Isaac, le fils cadet d’ Abraham, jusqu’à l’arrivée du prophète Mohammed. Cela devait être le plan d’Allah de changer les lignées des descendants pour accomplir la promesse faite à Abraham qu’Allah bénirait l’humanité de Sa guidance, sagesse, prophètes et Ecritures Saintes à travers TOUS ses enfants “dévoués”, et pas seulement ceux d’Isaac. Et bien sûr, Mohammed est le descendant d’Ismaël, le père des Arabes.

Allah indique dans le Coran les fonctions et capacités du prophète. Parmi les plus importantes:

• Le prophète est seulement un être humain (18:110)
• Le prophète est un témoin, porteur de bonnes nouvelles, et avertisseur (33:45-46)
• Son obligation est seulement de tranmettre le message (13:40), et non de l’enforçer
• Il doit suivre dans les traces d’Abraham (16:123)
• Il n’est pas une nouveauté parmi les messagers (46:9)
• Il ne peut pas s’aider lui-même (7:188)
• Il n’est pas au courant des secrets d’Allah (7:187, 33:63, 79:42-45)
• Il ne connait pas sa destinée (46:9)
• Il n’est pas autorisé à émettre des consignes religieuses à la place d’Allah (69:44)

Dans quelques cas, Allah indique les erreurs possibles ou les manquements potentiels du prophète, ou lui commande d’éviter certains actes. On peut citer comme exemples: le doute (10:94), en appeler à quelqu’un d’autre qu’Allah (26:213, 28:88), obéir les incroyants et les associateurs (33:1), négligence envers les déshérités (80:1, 93:9)

En dépit de ce qui a été énumeré plus haut, Allah promet au prophète que ses erreurs, celles passées et celles à venir, seront pardonnées.

L’image que le Coran nous donne du prophète Mohammed est celle d’un être humain de grandes qualités et de noble caractère, respectueux de son Seigneur, et Le craignant. Le prophète a accompli une mission difficile, dans une période difficile, et avec un people difficile, pour une longue durée, avec de remarquables résultats. Il est bien méritant de notre respect, de notre admiration, et de nos remerciements pour avoir été, pour nous, un bon exemple de croyance, de dédication et de persévérance.

 

 

We have seen, with sufficient evidence, that there is more to Quran than just the plain text. Thousands upon thousands of facts indicate to us that we were not aware of what Allah was saying, and that we are following principles and rules that differ substantially from the ones which Allah sent down to us, which He required us to follow. Somewhere along the way, we veered from the path that Allah has chosen for us. Now Allah, in His great mercy, is lighting up the road again for us.

I assume that no reasonable person examining the numerical and mathematical structure would deny that it is reel, and that it did not happen to be there by chance or accident. It has been designed by Allah of whom we have no clear vision besides the attributes He gives Himself in His scripture, and who has a knowledge far beyond our time, and consequently even farther than the time of Quran’s revelation.

It is obvious that advanced information has been deliberately set and placed within Quran, to be unveiled at a time when mankind would be ready for it. That time has come, and at least some of the hidden information has been unveiled. Now it is time for mankind to mark a stop, and reflect. And the question becomes: Where do we go from here?

The numerical structure gives us a new perception and a new vision of our religion. Will we have the wisdom to listen, the courage to search, and the will to obey? Will we say “We hear and we obey” (2:285, 5:7, 24:51), or will we commit the folly to say like many communities before us “We heard, and disobeyed”? (2:93, 4:46). The lesson to us is that they were punished. Do we want to incur the same fate?

Will we have the courage to question centuries of dubious teachings, to shake our apathy, and review our beliefs under the light of the newly revealed information? It takes courage, because the situation requires no less than a complete examination of the way our religion is perceived and practiced. It takes courage to challenge our own status quo, and embark on a challenging -although pleasant- learning process. It takes courage to release what we might have held onto for a long time without the safety net the certainty in the new beliefs would provide. It takes courage to be in direct contact with Allah, without the “intermediaries” we had set up beside him. It takes courage because we will be swimming against the tide, against the generally accepted beliefs. And it takes courage because as long as we are away from the truth, Satan will leave us alone, as we confirm his rebellious position, but if we start accepting the divine truth, he will try to lead us away from it.

Yet, nothing is more valuable and precious than the certainty that we are on the right path that Allah has drawn for us. We no longer have to believe “on faith”, but with the renewed power of conviction that we are finally “holding to Allah’s handle (bond)” (2:256, 31:22) and the promise that “Allah’s party are the victors” (5:56).

Let’s hope we will say as in 72:13 “When we heard the guidance, we believed in it…”, and 3:193 “We heard a caller calling to the faith (saying) ‘believe in your Lord’, and we believed…”. All that is required is researching, verifying, thinking, and deciding.

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La Voie Devant Nous

Nous avons vu, avec assez d’évidence, qu’ily’a plus dans le Coran que le texte apparent. Des milliers et des milliers de faits nous indiquent que nous n’étions pas conscients  de ce qu’Allah disait, et que nous suivions des principes et des règles qui diffèrent substantiellement de celles qu’Allah nous a envoyées, et qu’Il nous a commandé de suivre. Quelque part le long du chemin, nous avons devié de la voie qu’Allah a choisie pour nous. Maintenant, Allah, dans Sa grande miséricorde, est entrain d’éclairer de nouveau la route pour nous.

J’assume qu’aucune personne raisonnable, examinant la structure numérique et mathématique, ne pourrait nier qu’elle est réelle, et qu’elle ne se trouve pas là par chance ou accident. Elle a été conçue par Allah duquel nous n’avons pas de vision claire -à part les attributs qu’Il s’octroie dans Son Ecriture Sainte-, et qui a un savoir au-delà de notre temps, et conséquemment même plus au-delà que le temps de la révélation.

Il est évident que des connaissances avancées ont été délibérément organisées et placées au sein du Coran, pour être dévoilées à une époque où l’humanité serait prête pour elles. Ce temps est arrivé, et au moins une partie de l’information cachée a été dévoilée. Maintenant, il est temps pour l’humanité de s’arrêter, et de réfléchir. Et la question devient alors: Quelle direction prendrons-nous?

La structure numérique nous donné une nouvelle perception et une nouvelle vision de notre religion. Aurons-nous la sagesse d’écouter, le courage de chercher, et la volonté d’obéir? Dirons-nous “nous écoutons et nous obéissons: (2:285, 5:7, 24:51), ou commettrons-nous la folie de dire, comme plusieurs communautés qui nous ont précédé, “nous avons écouté, et nous désobéissons? (2:93, 4:46). La leçon, pour nous, est qu’elles ont été punies. Voulons-nous encourir le meme sort?

Aurons-nous le courage de questioner des siècles d’nseignements douteux, de secouer notre apathie, et de revoir nos croyances à la lumièere des nouvelles informations? Cela prend du courage, parceque la situation ne requière pas moins d’un examen complet de la façon dont notre religion est perçue et pratiquée. Cela  prend du courage de défier notre propre status quo, et d’embarquer dans un processus d’apprentissage ardu, bien que plaisant. Cela prend du courage de relâcher ce à quoi nous avons tenu pour une longue période sans le filet de sécurité que la certitude dans les nouvelles croyances devrait pourvoir. Cela prend du courage d’être en direct contact avec Allah, sans les intermédiaries que nous avons établis à ses côtés. Cela prend du courage parce que nous nagerions contre le courant, contre les croyances généralement acceptées. Et cela prend du courage parcequ’autant que nous sommes loin de la vérité , Satan nous laissera tranquilles, du fait que nous confirmons sa position, mais dès que nous commençons à accepter la vérité divine, il essaiera de nous en éloigner.

Et cependant, rien n’est plus valable et précieux que la certitude que nous sommes sur le droit chemin qu’Allah a tracé pour nous. Nous n’avons plus à croire d’une façon aveugle, mais avec la puissance renouvelée que nous nous tenons enfin “à l’anse la plus solide” (2:256, 31:22), celle d’Allah, et que “le parti d’Allah est le (parti) victorieux” (5:56).

Espérons que nous dirons, comme aux versets 72:13 “Quand nous avons entendu la guidance, nous y avons cru…” et 3:193 “Nous avons entendu quelqu’un appeller à la foi, disant ‘croyez en votre Seigneur, et nous avons cru’…”. Tout ce qui est requis est de chercher, vérifier, réfléchir, et décider.

 

 

 

 

The last article raises the possibility that the individual who was authorized to unveil the information hidden in Quran would have been mandated by Allah to do so, and therefore would have been a messenger. On the other hand, Moslems in general are adamant that the prophet Mohammed was the last messenger to be sent by Allah. Whatever gave them idea, it is not coming from Allah.

Allah is quite clear and quite precise in His language. The verse (33:40) that indicates that the prophet Mohammed –who had the dual function as a prophet and a messenger- is going to be the last prophet read as follows: “Mohammed was not the father of any of your men, but the messenger from Allah and the seal (meaning last) of the prophets”. Yes, definitely, Mohammed is not only the latest, but also the last of the prophets. But the last messenger? Allah could have said, if He wanted to tell us that the prophet Mohammed was also the last messenger: “the seal of the prophets and messengers”. But that is not what He said at all. That leaves the messengership door still open.

Another indication about a further messengership option is verse 3:81, where Allah, addressing the Abrahamic line of major prophets, including the prophet Mohammed, tells them “…then when a messenger comes to you, that you support him…”. This verse seems to indicate that at least one messenger would come, if not several. Allah left unclear if “a messenger” means “one”, or could mean “at each time a messenger comes to you…”

No human being knows ALL the messengers of Allah. He stated in 4:164: “And messengers We told you about, and messengers we did not”. The human beings have a tendency of thinking that the messenger who came to their generation is going to be the last one, and that there will be no more messengers after him (40:34, in the case of Joseph), but Allah keeps sending them to bring reminders and guidance to mankind.

Allah decides whom to entrust with a mission, and to whom He gives the appropriate knowledge to bring to mankind. 24:55. “Only to a messenger that He accepted” does Allah let on on His secrets.

6:124. “Allah knows best where He places His message”. And if Allah decides, no human has any choice left but accept that choice or reject it, with the consequences that entails.

If the information hidden in Quran is destined to mankind, and it is, and that Allah’s plan is to have it unveiled and delivered at the appropriate time, by someone of His choice, then that task and mission require necessarily a new messenger.

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Mohammed, le Dernier Prophète, mais Dernier Messager?

L’article précédent soulève la possibilité que l’individu qui a été autorisé à dévoiler l’information cachée dans le Coran aurait été accrédité par Allah pour la performance de cette activité, et de ce fait, aurait été un messager. De l’autre côté, les Musulmans en général soutiennent fermement que le prophète Mohammed est le dernier messager qui sera envoyé par Allah. De quelque part que cette idée soit venue, elle ne vient pas d’Allah.

Allah est tout-à-fait clair et précis dans Son language. Le verset (33:40) qui indique que le prophète Mohammed –qui assume la double function de prophète et de messager- allait être le dernier prophète dit ce qui suit: Mohammed n’était pas le père d’aucun de vos hommes, mais le messager d’Allah et le sceau (dans le sens de dernier) des prophètes. Oui, absolument, Mohammed n’est non seulement le plus récent, mais aussi le tout dernier des prophètes. Mais le dernier messager? Si Allah voulait nous dire que le prophète Mohammed était aussi le dernier des messagers, Il aurait plus probablement dit “le sceau des prophètes et des messagers”. Mais ce n’est pas du tout ce qu’Il a dit. Cela laisse la liste des messagers encore ouverte.

Une autre indication conçernant la possibilité de futur(s) messager(s) après le prophète se trouve dans le verset 3:81, où Allah, s’adressant aux prophètes majeurs de la lignée d’Abraham, incluant le prophète Mohammed, leur dit: “…Puis, quand un messager viendra à vous, vous le supporterez…” Ce verset semble indiquer qu’au moins un messager viendrait, sinon plusieurs. Allah n’a pas clarifié si “un” messager veut dire seulement un, ou s’il voulait dire “à chaque fois qu’un messager viendra”.

Aucun être humain ne connait TOUS les messagers d’Allah, qui a dit au verset 4:164 “des messagers dont Nous t’avons parlé, et des messagers dont Nous ne t’avons pas parlé”. Les êtres humains ont tendance à penser que le messager qui a été envoyé à leur génération allait être le dernier, et qu’il n’y’aura plus de messagers après lui (40:34, dans le cas de Joseph), mais Allah continue à les envoyer pour amener des rappels et de la guidance à l’humanité.

Allah seul decide à qui Il confierait une mission, et à qui Il donnerait les connaissances appropriées qu’Il envoie à l’humanité. 24:45 “Seulement à un messager qu’Il a accepté” Allah donnerait Ses secrets.

6:124. “Allah sait le mieux où Il place Son message”. Et quand Allah prend une décision, nul être humain n’a de choix, excepté d’accepter ce choix ou de le rejecter, avec les conséquences qui en découlent.

Si l’information cachée dans le Coran est destinée à l’humanité, et elle l’est, et si le plan divin est de l’avoir dévoilée et délivrée au temps opportun, par quelqu’un de Son choix, donc cette tâche et cette mission requièrent nécessairement un nouveau messager.

 

 

 

 

Allah hid the numerical structure within the text of Quran, but for it to serve any purpose, it had to be brought to peoples’ awareness. Our generation is the first one to have access to at least some of the information hidden in Quran. It is a great blessing to find out what Allah is really telling us, and a great responsibility in that we have to convey that knowledge to others. Let’s hope we will acquit ourselves honorably of those two tasks.

The decision to bring the information out lays in Allah’s hands, but how is He going to unveil it? Who is going to deliver the information to the people? Surely, Allah is not going to come down Himself to do it. He would most likely use His time-proven system of selecting a human being to perform that task.

If the information hidden in Quran represents its “signs” or “miracles”, who would Allah entrust its delivery and unveiling to?

If we accept that Allah deliberately hid the information in Quran, whoever extracted it out of the scripture and brought it to mankind had to get it in one of the following ways:

• Stealing it from Allah
• Stumbling on it by pure chance
• Given permission by Allah to access the information.

We can be sure that it is neither of the two first possibilities, as no one can steal from Allah, and if Allah hid the information with a specific purpose in mind, no one will be able on his/her own to go around what Allah has devised. Only the third possibility can have any validity.

The information has been hidden for a specific purpose, and a specific time. As it is for the “Hour” (7:187), Allah is the only One to determine when to release the knowledge, and how, and by whom.

The individual entrusted with the delivery had to be authorized by Allah, and therefore selected by Him to bring the message –not a scripture- to mankind. Wouldn’t that selection make him a messenger?

Moslems are being given a second chance. Let’s hope it will not be wasted as the first one was. However it came out, the information is out in the open, and maybe no one could plead ignorance any longer. And if the individual who was authorized to bring out to us Quran’s secrets is really a messenger, wouldn’t we be obligated to consider him as such and believe in his mission?

We have to remember verses 4:150 to 152: “Those who disbelieve in Allah and His messengers, and want to make a distinction entre Allah and His messengers, and say ‘We believe in some and disbelieve in others’, and want to get a way in between, those are the real disbelievers…And those who believed in Allah and His messengers, and did not make a distinction between any of them, He will give them their recompense…”, and 2:285 “We make no distinction between any of His messengers…”

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Le Dévoilement des Secrets du Coran

Allah a caché la structure numérique à l’intérieur du texte du Coran, mais pour qu’elle puisse servir n’importe quel objectif, elle devait être portée à la connaissance des gens. Notre génération est la première qui a eu accès à au moins une partie de l’information cachée dans le Coran. C’est une grande bénédiction que de découvrir ce qu’Allah nous dit vraiement, et aussi une grande responsabilité en ce que nous sommes dans l’obligation de transmettre le message aux autres. Espérons que nous nous acquitterons de ces deux tâches d’une façon honorabble.

La décision d’amener l’information au jour réside dans les mains d’Allah, mais comment fera-t-Il pour la dévoiler? Qui va être chargé de délivrer l’information aux gens? Assurément, Allah ne va pas descendre Lui-même pour le faire. Il utilisera probablement son système de longue coutume de choisir un être humain pour exécuter et accomplir cette tâche.

Si l’information cachée dans le Coran représente les “signes” ou “miracles” de l’Ecriture Sainte, à qui donc Allah confierait-Il son dévoilement et sa livraison?

Si nous acceptons qu’Allah a délibérément caché l’information dans le Coran, quiconque l’a extraite de l’Ecriture Sainte et l’a amenée au jour a dû l’obtenir grâce a l’un des moyens suivants:

• Voler l’information,
• Tomber dessus par hazard, ou
• Avoir reçu la permission d’Allah d’accéder à l’information.

Nous pouvons être sûrs que ce n’est aucune des deux premières possibilités, puisque personne ne peut voler Allah, et si Allah avait caché l’information avec un objectif spécifique en tête, personne n’aurait été capable, de son propre pouvoir, de contourner le processus qu’Allah a établi . Seule la troisième éventualité peut avoir quelque validité.

L’information a été cachée pour une raison spécifique, et un temps spécifique. Comme cela l’a été pour l’ “Heure” (7:187), Allah est Le seul  à déterminer quand ces connaissances doivent être “relachées”, et comment, et par qui.

L’individu à qui le dévoilement de l’information sera confié a dû être autorisé par Allah, et de ce fait, choisi par Lui pour amener le message -pas une Ecriture Sainte- à l’humanité. Cette sélection ne ferait-elle pas de cet individu un messager?

Une seconde chance a été donné aux Musulmans. Espérons qu’elle ne sera pas gaspillée comme la première l’a été. De quelque façon que l’information nous soit parvenue, elle est là, bien tangible, et peut-être que personne ne peut plus plaider  ignorance des faits. Et si l’individu qui a été autorisé à extraire les secrets du Coran  est vraiement un messager, ne serions-nous pas obligés de le considérer comme tel, et de croire en sa mission?

Nous devons nour rappeler les versets 4:150 à 152: “Ceux qui dénient Allah et Ses messagers, et veulent faire une distinction entre Allah et Ses messagers, et disent nous croyons en certains et pas en d’autres, et veulent prendre un chemin entre les deux, ceux-là sont les vrais mécréants… Et ceux qui ont cru en Allah et Ses messagers, et n’ont pas fait de distinction entre aucun d’eux, à ceux-la Il augmentera leur recompense…” et 2:285 “…Nous ne faisons de distinction entre aucun de Ses messagers…”

We have so far examined only a tiny sampling of what the numerical and mathematical structure is, and what it is supposed to do. I assume that its existence is by now undeniable. But an important question comes to mind: Why didn’t Allah give that information to the prophet Mohammed?

How do we know He did not? Because if He did, Moslems would have been either marveling for the past 14 centuries, or would have rejected the information in Quran because they would not have been able to understand its nature. Besides, if the prophet Mohammed had brought such information, Moslems  would likely have deified him even more than they did.

Why did Allah devise such a fantastic feature, then hid it within a 7^th century scripture, concealing it from the people it is meant for in the first place? What we know of Allah is that He is logical, and He does not do things without a reason. The numerical structure is not for the benefit of the One who constructed it, but for the benefit of those it is addressed to, that is mankind. Creating the structure then hiding it gratuitously would serve no purpose. But releasing it to the 7^th century generation could have been a sheer waste, and might have done more harm than good. At a certain point in time, it had to be brought to mankind’s awareness. That appropriate time will be of Allah’s choosing.

Allah has left so many clues in Quran, some more obvious than others, right at the surface of the Moslems’ conscious level. That should have been a good spur for Moslems to investigate, but our religious leaders convinced most Moslems, contrary to what Allah is saying, to accept their teachings and follow their directives.

From the first word of Quran, Allah is pointing to something beyond the obvious text. And yet, no one among all the great scholars of Islam, over 14 centuries, was able to access what Allah had hidden. Instead, those illustrious specialists of religion inundated us with invalid speculation and non-sense explanations to hide their ignorance. They misled generations of devout Moslems who trusted them and the knowledge they were so confidently dispensing. Unfortunately, their story is continuing. And fortunately, we finally came to the time when the veil over the secrets is being lifted.

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L’ “Occultation” des Secrets du Coran

Nous avons jusqu’à maintenant examiné seulement un infime échantillonnage de ce qu’est la structure numérique et mathématique, et ce qu’elle est supposée faire. Je peux assumer que son existence est maintenant indéniable. Mais une importante question vient à l’esprit: Pourquoi est-ce qu’Allah n’a pas donné cette information au prophète Mohammed?

Comment savons-nous qu’Il ne l’a pas fait?  Parceque s’Il l’avait fait, les Musulmans se seraient ou bien émerveilles pour les 14 siecles passés, ou auraient rejeté l’information dans le Coran parcequ’ils n’auraient pas été capables de comprendre sa nature. De plus, le Coran n’indique rien à ce sujet, bien au contraire, et la littérature Islamique n’en touche mot. En outre, si le prophète Mohammed avait amené une telle information, les Musulmans l’auraient probablement déifié même plus qu’ils ne l’ont fait.

Pourquoi est-ce qu’Allah aurait édifié une caractéristique aussi fantastique, puis l’aurait enfouie à l’interieur d’une écriture sainte du 7ème siècle, la cachant des gens auquels elle était destinée en premier lieu? Ce que nous savons d’Allah est qu’Il est logique, et qu’Il ne fait pas les choses sans raison valide. La structure numérique n’est pas pour le bénéfice de Celui qui l’a construite, mais pour le bénéfice de ceux à qui elle est adressée, c’est-à-dire l’humanité. Créer la structure puis la cacher d’une façcon gratuite ne servirait aucun objectif. Mais la divulguer à la génération du 7ème siècle aurait pu être simplement du gaspillage, et aurait pu faire plus de mal que de bien.

Nous devons faire confiance à Allah, Il a la meilleure connaissance de la nature humaine. A un certain point dans le temps, la structure devrait être amenée à la connaissance de l’humanité, si son objectif devait être réalisé. Ce temps approprié est au choix d’Allah.

Allah a planté tellement d’indices dans le Coran, certains plus évidents que d’autres, juste à la surface du niveau de conscience des Musulmans. Cela aurait dû être un bon aiguillon pour les Musulmans pour faire plus de recherches, mais on doit présumer que les chefs religieux ont convaincu la plupart des Musulmans, contrairement à ce qu’Allah dit, d’accepter leurs enseignements et de suivre leurs directives.

Dès le premier mot du Coran, Allah nous rend conscients qu’il y’a quelque chose derrière le texte apparent. Et cependant, aucun des grands savants de l’Islam, Durant 14 siècles, n’a pu avoir accès à ce qu’Allah a caché. Au lieu de cela, ces illustres spécialistes de la religion nous ont inondés avec des spéculations invalides, et des explications qui ne font aucun sens, afin de cacher leur ignorance. Ils ont égaré d’innombrables générations de Musulmans sincères et devoués, qui ont cru en eux, ainsi qu’aux connaisssances qu’ils dispensaient avec tellement de confiance. Malheureusement, le dommage de leurs activités opère encore. Et heureusement, nous sommes arrivés au temps où le voile qui a couvert les secrets pour un si long temps est enfin levé.

 

Although this topic may seem somewhat premature, it might be a good thing to tackle it at this point, in view of what is happening nowadays in the Islamic world. Religious positions are hardening, and the relations that were keeping more or less the Moslems together have seen separation walls being built between the different factions. Each group is claiming a monopoly on the divine truth, and considers all others as “Kuffar” or unbelievers.

In fact, the notion of “takfir” (considering those outside a particular school of thought as unbelievers) has taken a new dimension with the expansion of radicalism, and is getting expressed more and more through ostracizing, violence and murder. The rigidity in belief coupled with the exclusivism of ownership of the divine truth is driving people to deny those who have a different view not only the right to belong to Allah’s religion, but also the right to life altogether.

The Wahhabism, at the time of its inception, displayed the excesses that the religious extremism can generate. The horrific slaughter of Moslems who did not subscribe to the extreme beliefs of the head of the sect will be forever a stain on Islam, and constitutes a rejection of the Quranic principles of freedom of choice.

Yet, Allah is very clear. It is up to Him, and to Him alone, to determine the fate of humans when it comes to their faith.

2:265. “There is no coercion (compulsion) in religion”. Allah gave us free-will, which is at the same time a blessing and a heavy burden. It can lead us to make good choices, but also bad decisions, and we are accountable for our actions to Allah and no one else, as long as we do not trespass on other people’s freedom.

The problem of the “reverts” (people who leave the Moslem religion for another one) is a problem that is in Allah’s hands, not other human beings. Allah does not need any humans: neither those who quit believing in His religion, nor those who take it upon themselves, contrary to His commandments, to punish them in this life.

Allah commands us to behave towards all other humans in specified ways, depending upon where they stand, and nowhere in Quran does He say that Moslems can kill others because of their religion, as long as they do not themselves attack Moslems.

Allah tells even the prophet Mohammed that if people did not want to accept the religion that he is conveying to them, to “leave them alone” (4:63, 4:81, 6:106, 7:199, etc…) and 24:48 “If they object, We did not send you as a guardian over them”, and 10:41 “If they disbelieve you, then say ‘my actions are mine and your actions are yours. You are not responsible for what I do, and I am not responsible for what you do”.

Regarding the unbelievers, He commands us to “argue with them in the best possible manner” (16:125). 17:28 “talk to them amicably”. So, for those who will examine -or refuse to examine- the evidence presented in these writings, and reject them, all I can do is cite verses 18:57 and 32:22 “Who is a worse transgressor than the one who is reminded of Allah’s revelations, and rejects them?”

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L’Exclusivisme de la “Vraie” Croyance

Bien que ce sujet puisse sembler quelque peu  prématuré, cela pourrait être une bonne chose de l’adresser à ce point, étant donné ce qui se passe aujourd’hui dans le monde Islamique. Les positions religieuses deviennent plus rigides, et les relations qui guardaient les Musulmans  plus ou moins unis ont vu des barrières s’ériger entre les différentes factions. Chaque groupe revendique un monopole sur la vérité divine, et considère tous les autres comme “kuffars” ou mécréants.

En fait, la notion de “takfir” (considérer ceux qui sont en dehors d’un système particulier de pensée religieuse comme incroyants) a pris une nouvelle dimension avec l’expansion du radicalisme, et s’exprime de plus en plus par l’ostracisme, la violence, et le meurtre. La rigidité de la croyance, couplée avec l’exclusivisme de la détention de la vérité divine font que des gens nient à ceux qui ont une vue différente non seulement le droit d’appartenance à la religion d’Allah, mais aussi le droit de vivre tout court.

Le Wahhabisme, au temps de sa naissance, a fait étalage des excès que l’extrémisme religieux peut générer. Le massacre horrible des Musulmans qui n’ont pas souscrit aux croyances extrêmes de la secte sera à jamais une tache indélébile sur l’Islam, et constitue un rejet des principes du Coran sur le libre-choix.

Et cependant, Allah est très clair. C’est à Lui, et à Lui seul, de déterminer la destinée des humains en ce qui a trait à leur foi.

2:265. “Il n’y’a pas de coercition (contrainte) dans la religion”. Allah nous a donné le libre-arbitre, qui est à la fois une bénédiction et un lourd fardeau. Il peut nous mener à faire de bons choix, mais aussi de mauvaises décisions, et quand ca vient à la religion, nous rendons compte de nos actions à Allah et à personne d’autre, pour autant que nous n’outrepassions pas notre liberté et piétinions celle des autres.

Le problème de la “réversion” (abandonner la religion Musulmane pour une autre) est une situation placée entre les mains d’Allah, et pas d’autres êtres humains. Allah n’a pas besoin des humains: pas de ceux qui arrêtent de croire en Sa religion, et pas de ceux qui prennent sur eux-mêmes, contrairement à Ses commandements, la charge de les punir dans cette vie.

Allah nous commande d’agir envers tous les autres humains dans des manières bien spécifiées, dependant de leur position (sur l’échelle religieuse), et nulle part dans le Coran nous dit-Il que les Musulmans sont autorisés à tuer les autres à cause de leur religion, pour autant qu’ils n’attaquent pas eux-mêmes les Musulmans.

Allah dit au prophète Mohammed même que si les gens ne veulent pas accepter la religion qu’il leur transmet, de les “laisser seuls” (4:63, 4:81, 6:106, 7:199, etc…) et 42:48 “S’ils refusent, Nous ne t’avons pas envoyé comme guardian sur eux”, et 10:41 “S’ils ne te croient pas, dis ‘mes actions sont les miennes, et vos actions sont les vôtres. Vous n’êtes pas responsables de ce que je fais, et je ne suis pas responsable de ce que vous faites”. Si ces versets sont valides pour le prophète Mohammed dans cette circonstance particulière, ne le seraient-ils pas pour le reste des Musulmans?

En ce qui concerne les incroyants, Allah commande au prophète d’argumenter avec eux de la meilleure faςon possible” (16:125), et au verset 17:28, de “leur parler amicalement”. Ainsi donc, à ceux qui refusent d’examiner l’évidence presentée dans ces articles, ou l’examinent et la rejettent, tout ce que je peux dire -à part prier pour leur salut- est de citer les versets 18:57 et 32:22 “Qui dépasse plus en iniquité celui à qui sont rappelés les signes d’Allah, et qui les rejette?”