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Islam is a participative religion. Moslems are obligated to contribute to Allah’s cause through “their wealth and their persons” (61:11, 4:95, 8:72, 9:20, 9:41, 9:88, 9:111, 49:15) . Sitting on the fence is not a valid or permissible option. But the contribution to Allah’s cause can take any number of forms, and the faithful do it according to their capabilities. Part of the Moslems’ contribution through their own selves is in defending the faith and the community itself. That can, in extreme cases, involve taking up arms. Although that is a last resort situation, and the worst one of all, it might sometimes become unavoidable.

In keeping with the sacrosanct divine principle of preservation of life (6:151, 17:33), “it is forbidden to kill the soul that Allah has sanctified” except in the course of justice. War is a terrible event, and yet, that is the main medium that men have chosen to settle their differences. Quran indicates the few situations that allow for taking up arms, and against whom.

The Islamic tradition tells us that for all the time (12-13 years) that the prophet Mohammed and the early Moslems were persecuted, oppressed and subjected to all sorts of maltreatments and tortures, they were not allowed by Allah to retaliate. Wise decision, as they did not have the strength to meet their oppressors, the Meccans, on the same footing with a serious chance of winning an armed conflict. Besides, the prospective enemies are members of the same family, clan, or tribe. It is quite advisable to reduce frictions with people that we can hope to have them some time in the future as possible allies.

War is to be entered into with some restrictions regarding:

• Those it can be waged against (Not against Moslems, or people on a peace treaty with the Moslems (9:4); special status for the People of the Book (head tax, 9:29)
• The place: not in Mecca, around the Holy Shrine (2:191)
• The time: not during the 4 holy months, not including Ramadhan (9:2).

The Moslems have to be very careful, when waging war, not to kill other Moslems (48:25). If war has any purpose besides self-defense, let at least its horror serve as a deterrent (8:60) to prevent other wars. The only element war is favored over is sedition (2:291, 2:217), as sedition undermines a society from within.

Allah has decreed that Moslems should fight His enemies and theirs (2:98, 9:12, 9:13) , and He  rewards those who respond to the call and perform their duty in the defense of Islam (9:11)

War should not be a permanent or even a lasting event. Peace has to be sought after (2:193, 8:61) whenever possible.

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Combattre (Seulement) pour une Juste Cause

L’Islam est une religion participative. Les Musulmans sont sous obligation de contribuer a la cause d’Allah, avec “leurs biens et leurs personnes” (61:11, 4:95, 8:72, 9:20, 9:41, 9:88, 9:111, 49:15). Rester sur la touche n’est pas une option valide ou premise. Mais contribuer a la cause d’Allah peut prendre plusieurs forms, et les croyants l’accomplissent selon leurs capacities. L’un des aspects de la contribution par la personne est de defender la foi et la communaute elle-meme. Cela peut, dans des cas extremes, revenir a prendre les armes. Bien que cela soit une situation de dernier ressort, et la pire de toutes, elle peut des fois etre inevitable.

En accord avec le principe divin sacro-saint de la preservation de la vie (6:151, 17:33), “Il est interdit de prendre la vie qu’Allah a sanctifiee” sauf  dans le cadre de la justice. La guerre est un evenement terrible, et pourtant, c’est le moyen principal que les hommes utilisent pour regler leurs differends. Le Coran indique les situations limitees qui permettent de prendre les armes, et contre qui.

La tradition Islamique nous dit quen pendant tout le temps (12-13 ans) que le prophete Mohammed et les premiers Musulmans furent persecutes, opprimes, et soumis a toutes sortes de mauvais traitements et de tortures, ils n’etaient pas autorises par Allah a riposter. Sage decision, du moment qu’ils n’avaient pas la force necessaire pour affronter leurs oppresseurs, les Mecquois, sur un pied d’egalite avec une chance serieuse de gagner un conflit arme. En outré, les ennemis potentiels sont des members de memes familles, ou du meme clan, et de la meme tribu. Il est tout-a-fait recommande de reduire les frictions avec des gens dont on peut esperer faire des allies possible a quelque temps dans le futur.

La guerre doit etre entretenue avec quelques restrictions concernant:

• Ceux contre qui elle peut etre menee (pas contre des Musulmans, ou contre des personnes ayant un traite de paix avec les Musulmans (9:4); un statut special est accorde aux Gens du Livre (“jizyah”, ou impot de capiatation, 9:29).
• La place: pas a la Mecque, autour du Sanctuaure Sacre (2:191).
• Le temps: pas Durant les 4 mois sacres, non incluant le Ramadhan (9:2).

Les Musulmans doivent faire tres attention, durant la guerre, a ne pas tuer d’autres Musulmans (48:25). Si la guerre a un objectif quelconque en dehors de la defense et protection de soi, qu’au moins son horreur serve comme dissuation (8:60) pour eviter d’autres conflits. Le seul element sur lequel la guerre pourrait prendre precedence est la sedition (2:297, 2:217), car la sedition detruit une societe de l’interieur.

Allah a decrete que les Musulmans devraient combattre Ses ennemis et les leurs (2:98, 9:12, 9:13), et Il recompense ceux qui respondent a l’appel et accomplissent leur obligation pour la defense de l’Islam (9:11).

La guerre ne doit pas etre un evenement permanent ou meme durable. La paix doit etre recherché (2:193, 8:61) a chaque fois que c’est possible.

 

Another element where there is a large understanding gap between the West and the world of Islam is the concept of “Jihad”. To most people outside Islam, it took the meaning of “holy war” waged against infidels. For most Moslems, it also carries that meaning, but only as one aspect of the word and of the duties a Moslem has to fulfill, and its extreme expression.

The real definition of “Jihad” is actually “striving, making an effort” to obey Allah and to act according to His commandments, and, in a particular case, to support and advance Allah’s cause. Quran indicates two ways in which believers can perform his jihad: striving through their own persons, and through their own wealth and assets.

Tradition itself has split jihad in two parts:

• The “greater” jihad, which takes place within the individual himself or herself, and which consists of striving to deny and reject our base instincts and desires, and exalt the higher values placed in us. It is to obey Allah, do His bidding, accept His will, follow His word, and show dedication, perseverance, trust, and confidence in Allah and His decisions
• The “smaller” jihad, which consists in fighting the enemies of Allah, and of protecting Islam and Moslems.

After all, the need to physically fight or to intervene in favour of others can be an intermittent and temporary activity, while fighting our base instincts and our desires in order to submit to Allah’s purposes is a business of high permanence.

Not everyone could fight, but everyone should help and contribute. Allah did not institute an army per se to defend His cause, but everyone capable one who considers himself/herself a Moslem is meant to stand for Allah’s cause in order to advance it, and, if need be, to defend it.

Many a time, the Western countries have accused Moslem individuals, organizations, and countries of helping, financially or otherwise, some Moslem groups, and imposed sanctions on them. They judge those individuals, organizations, or countries according to purely western principles and interests, disregarding totally their religious obligations to support those groups who are oppressed, who need help, or even requested it, which is a religious obligation to provide..

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Le Jihad

Un autre élément où il y’a un grand écart de compréhension entre l’Occident et le monde Islamique est le concept de “jihad”. Pour la plupart de ceux qui ne sont pas Musulmans, ainsi que pour certains Musulmans, ce terme a pris le sens de “guerre sainte” menée contre les infidèles. Pour la plupart des Musulmans, il a aussi cette signification, mais seulement comme l’un des aspects du concept et des obligations qu’un Musulman doit remplir, et son expression extrême.

La véritable définition de “jihad” est de “s’efforçer, de faire un effort” d’obéir Allah et d’agir selon Ses commandements, et, dans des cas particuliers, de supporter et faire progresser la cause d’Allah. Le Coran indique deux façons par lesquelles les croyants peuvent effectuer leur jihad: s’efforçer en et par leurs propres personnes, et aussi par leurs propres richesses and possessions.

La tradition Islamique a divisé le jihad en deux parties:

• Le “grand” jihad, qui prend place à l’intérieur de l’individu lui-même ou elle-même, et qui consiste à s’efforçer de renier et repousser nos bas instincts et nos désirs, et d’exalter les valeurs plus élevées qui ont été placées en nous. C’est obéir à Allah, agir selon Ses recommendations, accepter Sa volonté, suivre Sa parole, et montrer dévouement, persévérance, foi et confiance en Allah et en Ses décisions.
• Le “petit” jihad, qui consiste à combattre les ennemis d’Allah, et de protéger l’Islam et les Musulmans.

Après tout, le besoin de se battre ou d’intervenir en faveur d’autres peut être une activité intermittente et temporaire, mais combattre nos bas instincts et nos désirs pour se soumettre aux desseins d’Allah est une affaire de haute permanence.

Il n’est pas donné à tout le monde de se battre,  mais tout le monde devrait aider et contribuer. Allah n’a pas instituté une armée en tant que telle pour défendre Sa cause, mais toute personne capable parmi ceux qui se considèrent comme Musulmans (mâles ou femelles), est censée soutenir la cause d’Allah pour la faire progresser, et si besoin est, de la défendre.

Bien souvent, les pays Occidentaux ont accusé des individus, des organisations, et des pays Musulmans d’aider, financièrement ou autrement, certains groups Musulmans, et ont imposé des sanctions contre eux. Ils jugent ces individus, organisations, ou pays selon des principes et intérêts purement et uniquement occidentaux, ignorant totalement leur obligation religieuse de soutenir ceux qui sont opprimés, qui ont besoin d’aide, ou même ont demandé cette aide, qu’il est une obligation religieuse de pourvoir.

A controversy has been going on for a while in Western as well as Moslems countries about the wearing of something that covers the head or the face of the Moslem women, qualifying it either as a religious obligation or simply a tradition, and to what extent and it what circumstances it applies. The outer garb Moslem women use to cover themselves with goes from a head cover, to a veil, to a niqab, to a full burkah:

• The head cover covers the hair of a woman
• The veil covers part of the face, such as the ears, the cheeks, etc…
• The “niqab” covers the whole face, and leaves only the eyes visible
• The “burkah” covers the whole body, with even a mesh over the eyes.

What springs from religious regulations, and what is attributable to mere tradition is a subject of perception and debate. The word hijab has not been used in Quran in the context of a garment. The only time it has been used in Quran regarding situations in humans’ practical life was in 33:53, about men requesting something from the prophet’s wives, to do it from behind a veil (as in curtain, or partition).

When it comes to regular Moslem women, Quran says only the following, in 24:31 “Tell the believing women to subdue their eyes, and to guard their chastity (sex). They shall not reveal their beauty (adornments) except what is visible, and to draw their veils over their bosoms (chests)…”. The word used in this verse to signify a cover is “khimar”. The definition of “khimar” is not easy to make. The three-letter root for that word means “to cover”. What was this piece of clothing that the women were wearing then that could leave their chests exposed? Is-it supposed to cover the head, as it was requested of Jewish women then, or extend to the face, and, beyond it, to the chest? The word “jaib”, for chest, is used also in the context of one of the miracles Allah gave to Moses: Tucking his hand under his garment, at the level of his chest, and bringing it out white, as a leper’s hand, but without the sickness.

The word hijab does not appear in Quran in relation to a piece of clothing, and the words niqab, and burkah do not appear at all. The absence of clear description of what women were wearing at the time Quran was revealed makes it difficult to pin what Allah really meant by khimar. Wouldn’t it then be better to leave the Moslem woman herself, since she is responsible for her actions and is accountable to Allah, determine what level of decency she decides to meet her Creator with?

Neither hijab as it is understood today to be, nor niqab, nor burkah, are mandated by Allah on women to wear. And the status of khimar is unclear. While this latter might have some justification, the three cited above are only the product of human tradition. As Allah said in 42:21 “Or do they have partners (that they have established besides Allah) who decreed for them elements in religion that Allah has not authorized?”

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Le Hijab et le Khimar  

Une controverse est entrain de prendre place depuis un bout de temps dans le monde Occidental aussi bien que dans les pays Musulmans sur le port de quelque article d’habillement qui couvre la tête ou le visage des femmes Musulmanes, et s’il qualifie comme obligation religieuse ou simplement comme une tradition, et dans quelles measures et à quelles circonstances il s’applique. Le vêtement ou atour extérieur que les femmes Musulmanes utilisent pour se couvrir va du couvre-chef, au voile, au niqab, ou à la complete burqah:

• Le couvre-chef couvre la tête ou les cheveux de la femme,
• Le voile couvre une partie du visage, commes les Oreilles, les joues, etc…
• Le “niqab” couvre tout le visage et ne laisse que les yeux visibles,
• La “burqah” couvre l’ensemble du corps, avec même des mailles couvrant les yeux.

Ce qui ressort des règles religieuses, et ce qui est attributable à la simple tradition, est sujet à perception et à debat. Le mot “hijab” n’a pas été utilisé dans le Coran dans le contexte d’un vêtement. La seule fois que ce mot a été utilisé dans le Coran concernant une situation pratique de la vie des êtres humains était au verset 33:53, à propos d’hommes qui demanderaient quelque chose aux épouses du prophète, de le faire de derrière un voile (tel que rideau, ou partition).

Quand il s’agit de femmes Musulmanes normales, le Coran dit seulement ce qui suit, au verset 24:31 “Dis aux femmes croyantes de baisser leurs yeux, et de garder leur chasteté. Elles ne doivent pas révéler leur beauté (ornements), à part ce qui est visible, et de “tirer” leurs voiles sur leurs poitrines…”. Le mot utilisé dans ce verset pour dire “voile” est “khimar”. La définition de “khimar” n’est pas façile à faire. La racine de trois lettres de ce mot signifie “couvrir”. Quelle était donc cette pièce de vêtement que les femmes portaient qui pourrait laisser leur poitrines découvertes et exposées? Est-ce qu’elle est supposée couvrir la tête, comme cela était alors requis des femmes Juives, ou s’étend-elle au visage, et, au-delà, à la poitrine? Le mot “jaib”, utilisé pour signifier poitrine, a été utilisé aussi dans le cadre d’un miracle qu’Allah a permis à Moise d’exécuter: enfouir sa main sur sa poitrine (sous ses vêtements), et la faire sortir blanche, comme celle d’un lépreux, mais sans la maladie.

Le mot “hijab” n’apparaît donc pas dans le Coran en tant qu’article vestimentaire, et les mots “niqab”, et “burqah” n’apparaîssent pas du tout. L’absence de description précise de ce que les femmes portaient au temps de la révélation du Coran rend difficile de déterminer vraiement ce qu’Allah a voulu indiquer en parlant de “khimar”. Ne serait-il donc pas mieux de laisser la femme Musulmane elle-même, puisqu’elle est la responsable de ses actes et doit render des comptes à Allah, de déterminer quelle base de décence elle déciderait de rencontrer son Createur avec?

Ni le hijab tel qu’il est perçu aujourd’hui, ni le niqab, ni la burqah, ne sont prescrits par Allah pour la femme de porter. Et le statut du khimar n’est pas clair. Tandis que ce dernier pourrait avoir quelque  justification religieuse, les trois cités plus haut sont seulement le produit de tradition humaine. Comme Allah a dit au verset 42:21 “Ou bien ont-ils des partenaires (qu’ils ont eux-mêmes établis à côté d’Allah) qui ont décrété pour eux des règles religieuses non autorisées par Allah?”.

 

 

So far, we have looked at what is in Quran. In this article, we will be looking at something which is not in Quran, but that many Westerners, with a shallow knowledge of the Islamic religion, attribute to Islam. It is a problem which is creating an outcry and an adverse reaction in many parts of the world. It is the topic of excision, or, as it is commonly called, the female genital mutilation.

The latest statistics in Canada put at 15% gender discrimination as the reason refugee claimants give for coming to the country. Many of those claims are based on excision or the fear of it, and several international organisations address that horrific problem. Excision is defined as the “ritual cutting or removal of some or all of the external female genitalia for non-medical reasons”. It is performed to reduce excessive sexual desire and prevent a woman from having an orgasm.

In fact, excision has absolutely nothing to do with the Islamic religion. It is practiced in Africa, Asia, and the Middle East. Although it is performed in limited segments of society in very few Moslem countries, it is not the norm, but it is creeping up nowadays into the teachings of some radical or ultra-conservative Islamic preaching.

Quran talks neither of circumcision, nor of excision. Circumcision comes down to Moslems from Allah’s covenant with Abraham, mentioned in Genesis 17:10-14, that stipulates that all male descendants from Abraham (or those whom they would buy) shall be circumcised, at 8 days after birth, as a sign of obedience to that covenant. The rituals of our religion came to us through Abraham and his children, and they say nothing of the “circumcision” of women.

Although there may be some benefits, hygienic or spiritual, in circumcision, no such a thing is readily apparent in the excision. Those who do not use it consider it as barbaric, and it may just  be what it really is. If Allah wanted women to be physically restrained when it comes to sexual activity, He would have created them as such. And it is not for the men to correct through inhumane surgery what Allah has judged to be correct.

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La Circoncision et l’Excision

Until recently, well into the 20^th century, the education of women was practically non-existent in the Moslem world. Although the situation has seen a rapid and necessary change since, only few years ago, the teenager Malala Yousefzai , who was advocating the education of girls, was the target of an assassination attempt by the Taliban.

The opponents of women’s education seem to rely on a misapplied verse of Quran applicable to the wives of the prophet (33:33 “Remain in your houses, and do not put yourselves on display as it was done during the preceding days of ignorance …”), and on extraneous sources to Quran. Islamic tradition tells us that the prophet got at least Aisha to learn how to read, so why would Moslem men deprive the women from that right?

Allah tells the prophet’s wives in 33:34 “Recall what is recited in your houses of Allah’s revelations (signs) and wisdom…” Depriving women of education is not a religious edict from Allah, but a fact rooted in tradition rather than in religion. As knowledge is power, it is unfortunate that any group who wants to dominate another starts by doing away with its education. It is an unjust reaction brought on by fear more than anything else.

Allah indicates when He is addressing situations applicable specifically to men or to women (the Arabic language is well suited for that), but when He addresses the believers in general, covering both men and women, as the linguistic tradition goes, He uses the masculine form.

We know that Allah is asking us to verify on our own any new information we receive (17:36 “Do not follow what you have no knowledge of…”), and that Allah rewards all believing men and women for their faith and actions (33:35). How then would Moslem women able to make a choice and determine what they choose to follow if they were kept in ignorance. That would be a total contradiction. That would also contradict the principle of free will that Allah gave us. How could a woman exercise any choice if she is deprived of the knowledge necessary to make that choice in the first place?

Allah puts a strong emphasis on learning and knowledge (55:2, 55:4, 96:4, 96:5, 3:18, 3:79, 13:19, 29:43, 2:151, …). Would He then deprive the women, on whom rests in a large part the major task of raising and educating the children in any society of the tools that are necessary for them to accomplish that task? Any society or culture that puts limitations on the education and contribution of women inflicts upon itself the misery of ignorance, and condemns itself to withering. It robs its children from being raised by well-informed, well educated mothers who can nurture in them sound knowledge and lofty ideas and goals. Is it tantamount of shooting itself in the foot, and limp for the rest of its existence.

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L’Education des Femmes

Jusqu’à tout récemment, à un stade déjà bien avancé du 20ème siècle, l’éducation des femmes était presque inexistante dans le monde Musulman. Bien que la situation ait vu un changement rapide et nécessaire, pas mal de progrès reste à faire, puisqu’il y’a quelques années seulement, l’adolescente Malala Yousefzai, qui prônait l’éducations des filles, a été la cible d’une tentative d’assassinat par les Taliban.

Les opposants de l’éducation des femmes semblent se fonder sur un verset mal interprété du Coran, applicable aux épouses du prophète (33:33 “Demeurez dans vos maisons et ne vous exposez pas comme c’était fait durant les jours d’ignorance précédents…”), et sur des sources étrangères au Coran. La tradition Islamique nous dit que la prophète a fait en sorte que sa femme Aisha apprenne à lire. Comment se fait-il alors que les Musulmans privent leurs femmes de ce droit?

Allah a dit aux épouses du prophète au verset 33:34 “Rappelez-vous ce qui est récité dans vos maisons des révélations (signes) d’allah, et de la sagesse…” Priver les femmes d’éducation n’est pas un édit religieux d’Allah, mais un fait enraciné dans la tradition plutôt que dans la religion. Comme la connaissance est puissance, il est malheureux que n’importe quel groupe qui veut en dominer un autre commence par supprimer l’éducation ou culture de ce groupe. C’est une réaction injuste instiguée plus par la crainte que par n’importe quoi d’autre.

Allah indique quand Il adresse des situations qui s’appliquent spécifiquement aux hommes ou aux femmes (la langue Arabe est bien organisée pour cela), mais quand Il s’adresse aux croyants en général, couvrant les hommes aussi bien que les femmes, la tradition linguistique force l’utilisation de la forme masculine.

Nous savons qu’Allah nous demande de vérifier par nous-mêmes toute nouvelle information que nous reçevons (17:36 “Ne suivez pas ce dont vous n’avez pas connaissance…”), et qu’Allah récompense les hommes aussi bien que les femmes pour leur foi et pour leurs actions (33:35). Comment donc seraient les femmes capables de faire un choix et de déterminer ce qu’elles décideraient de suivre si ells étaient gardées dans l’ignorance? Cela serait une contradiction totale. Cela contredirait aussi le principe de libre-arbitre qu’Allah nous donné. Comment une femme pourrait-elle faire un choix quelconque si elle était privée en premier lieu du savoir nécessaire pour faire ce choix?

Allah met fortement l’accent sur l’apprentissage et les connaissances (55:2, 55:4, 96:4, 96:5, 3:18, 3:79, 13:19, 29:43, 2:151, …). Priverait-il donc la femme,  sur laquelle repose en grande partie dans toute société humaine la tâche majeure d’élever les enfants et de les développer, des outils qui lui sont nécessaires pour accomplir cette tâche? Toute société ou culture qui impose des limites à l’éducation et la contribution des femmes s’inflige elle-même la misère de l’ignorance, et se condamne au dépérissement. Telle société priverait ses enfants d’être élevés par des mères bien éduquées et bien informées, qui peuvent nourrir en eux un savoir sain et solide, et des idées et objectifs de valeur. Cela équivaudrait à se tirer une balle dans le pied, et à boîter pour le restant de son existence.

 

 

 

In 2:282, Allah tells us “…Have two of your men bear witness. If there are not two men, then a man and two women that you would deem acceptable as witnesses, so if one of them errs, the other one will remind her…”.Not that the women have worse memories than men, or are more prone to erring, but it is most likely to protect the women, so they would not be coerced or pressured to give a diffe3rent testimony from one another. Being under the responsibility of someone else (a father, a husband, a male upon whom they have to rely), they might feel forced or obligated to give a biased testimony in order to protect their situation, even if that feeling originates from a simple per4ception of pressure.. And if our understanding is correct, the second woman will represent the voice of her conscience. Could it be that having borne witness to a quarter of the testimony, she might be liable for only a quarter of the misdeed?

The word that Allah uses for “errs” may mean “forget to stand for what Allah has decreed” or “deviates from what He decreed”, and can signify that the fact that the woman is under the responsibility of a male should not stop her from giving the right testimony even under pressure.

Bearing witness is an obligatory religious duty that might bring pressure and ill feelings, but that people have nevertheless have to handle and discharge. The less responsibility incurred, the better it might be. Why would women take on more charges and responsibilities?

Verse 24:6 is an indication that, in Allah’s point of view, and in a specific circumstance, a woman’s testimony is as valid as a man’s when it comes to an accusation of adultery.

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Le Temoignage des femmes

Au verset 2:282, Allah nous dit «… Ayez deux de vos hommes porter témoignage. S’ il n’y a pas deux hommes, donc un homme et deux femmes que vous jugerez acceptables en tant que témoins, comme cela  si l’une d’elles se trompe, l’autre lui rappellera … ». Ce n’est pas que les femmes ont une mémoire plus mauvaise que celles des hommes, ou sont plus sujettes à l’erreur, mais la raison la plus probable est qu’étant sous la responsabilité de quelqu’un d’autre (un père, un mari, un mâle dont elles dépendent), elles pourraient, à tort ou à raison, être ou se sentir forcées ou obligées de donner un témoignage partial afin de préserver leur situation et leur paix en ce bas monde. Et si notre compréhension humaine est correcte, la deuxième femme représenterait la voix de sa conscience. Serait-il possible qu’avoir contribué un quart du témoignage, la femme serait responsable pour seulement un quart de l’erreur?

Témoigner est une responsabilité religieuse obligatoire qui pourrait amener quelque pression et susciter de mauvais sentiments ou réactions, mais que les gens ont néanmoins le devoir d’accomplir et de décharger. Le moins de responsabilité à prendre, dans certains cas, le mieux cela pourrait être. Pourquoi les femmes voudraient-elles prendre plus de charges et de reponsabilités?

Women are entitled to their own possessions and assets. They do inherit from their husbands, their children, their own family, and it is theirs to keep and use. They can spend it, bequeath it, or give it away.

Besides inheritance, women also receive a dowry, that becomes theirs, and solely theirs, -and an allocation for nursing the children in case of separation- guaranteeing them some financial ease and independence, as limited as it is, in case some problem arises.

Men inherit double of what the women do (4:11, 4:176). The reason given for that is that the men, whether fathers, husbands, brothers, or guardians, are responsible for addressing the needs and taking care of the women under their responsibility.

Although it seems unfair in a society and time such as ours, where a large segment of the Moslem women work, have a career, or live independent lives, that the women inherit only half of what the men do, Quran still leaves a door open for the application of a more balanced assets distribution without contravening the inheritance laws (by giving some to the females in the family before death).

2:240 and 241. Besides the inheritance, widows are taken care of for one full year, without for them having to leave (being expelled) of their home. That is an obligation for the righteous people.

The dowry is obligatory, even in the case of orphaned girls or women (4:127), and for women in general: 4:24. “Whatever benefit you enjoy from them, give them their dowry (compensating value) as an obligation”.

In case of termination of the union, the dowry and the women’s possessions remain theirs. A dowry, or even part of it, does not revert back to the husband. 4:21 “How could you (p) take it back while you “opened up” to each other, and they (fp) have taken from you a solemn pledge?

The social system that Allah designed for mankind is being pushed to obsolescence to accommodate more “modernistic”, secular, and “egalitarian” views that none of the Abrahamic scriptures espouse or support. Humans have changed society, and they want to impose those changes on Allah’s word and system.

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L’Héritage

D’après le Coran, les femmes ont droit à leurs propres biens et possessions. Elles héritent de leurs maris, de leurs enfants, de leur famille, et cela leur appartient, pour leur usage propre. Elles peuvent le dépenser, le léguer, ou le donner.

En plus de l’héritage, les femmes reçoivent également une dot, qui devient la leur, et uniquement la leur -et une allocation pour prendre soin de bébés en allaitement en cas de séparation-, ce qui leur garantit une relative indépendence financière, aussi limitée soit-elle, au cas où un probleme marital pourrait surgir

Les hommes héritent le double de ce que les femmes font (4:11, 4:176).La raison donnée est que les hommes, qu’ils soient pères, maris, frères, ou gardiens, sont responsables pour adresser les besoins et prendre soin des femmes qui sont sous leur responsabilité.

Bien que cela paraisse injuste dans une société et une période comme les notres, où une large proportion de femmes Musulmanes travaillent, ont une carrière, ou vivent indépendamment, que les femmes héritent  seulement la moitié de ce que les hommes font, le Coran ne ferme pas la porte pour l’application d’une répartition plus balancée des actifs d’une personne sans contrevenir aux lois divines sur l’héritage (en donnant une partie de leurs biens aux femelles dans la famille avant leur mort).

2:240 et 241. A part l’héritage, les veuves sont prises en chage pour une année entière, sans qu’elles aient à quitter le domicile conjugal (étant

L’Heritage

D’apres le Coran, les femmes ont droit a leurs propres biens et possessions. Elles heritent de leurs maris, de leurs enfants, de leur famille, et cela leur appartient, pour leur usage propre. Elles peuvent le depenser, le leguer, ou le donner.

En plus de l’heritage, les femmes recoivent egalement une dot, qui deviant la leur, et unuiquement la leur -et une allocation pour prendre soin de bebes en allaitement en cas de separation-, ce qui leur garantit une relative independence financiere, aussi limtee soit-elle, au cas ou un probleme mariatl pourrait surgir

Les homes heritent le double de ce que les femmes font (4:11, 4:176).La raison donnee est que les hommes, qu’ils soient peres, maris, frères, ou gardiens, sont responsables pour addresser les besoins et prendre soin des femmes qui songt sous leur responsabilite.

Bien que cela paraisse injuste dans une societe et une periode comme les notres, ou une large proportion des femmes Musulmanes travaillent, on tune carriere, ou vivent independamment, que les femmes heritent  seulement la moitie de ce que les hommes font, le Coran ne ferme pas la porte pour l’application d’une repartition plus balancee des actifs d’une personne sans contrevenir aux lois divines sur l’heritage (en donnant une partie de leurs biens aux femelles dans la famille avant la mort).

2:240 et 241. A part l’heritage, les veuves sont prises en chage pour une annee entire, sans qu’elles aient a quitter le domicile con jugal (etant expulséees). Ceci est une obligation pour les gens pieux.

La dot est obligatoire, meme dans le cas de filles orphelinees ou de femmes (4:127), et pour les femmes en general. 4:24 “Quelque benefice vous tirerez d’elles, donnez-leur leur dot (valeur compensatoire), en tant qu’obligation”.

Au cas ou l’union viendrait a sa fin, la dot et les possessions des femmes restent les leurs. La dot, ou meme une partie de la dot, ne retourne au mari (sans l’accord de la femme). 4:21 “Comment le reprendriez-vous alors que vous vous etes ouvert les uns aux autres, et qu’elles aient pris de vous un engagement solennel?”

Le systeme social qu’Allah a concu pour l’humanite est pousse a l’obsolescence pour accommoder des vues plus “ modernists”, seculiees, et egalitaires qu’aucune des Ecritures revelees aux descendants d’Abraham n’espouse ou ne soutiennent. Les humains ont change la societe, et ils veulent imposer ces changements sur le systeme et la parole d’Allah.

La dot est obligatoire, meme dans le cas de filles orphelinees ou de femmes (4:127), et pour les femmes en general. 4:24 “Quelque benefice vous tirerez d’elles, donnez-leur leur dot (valeur compensatoire), en tant qu’obligation”.

Au cas ou l’union viendrait a sa fin, la dot et les possessions des femmes restent les leurs. La dot, ou meme une partie de la dot, ne retourne au mari (sans l’accord de la femme). 4:21 “Comment le reprendriez-vous alors que vous vous etes ouvert les uns aux autres, et qu’elles aient pris de vous un engagement solennel?”

Le systeme social qu’Allah a concu pour l’humanite est pousse a l’obsolescence pour accommoder des vues plus “ modernists”, seculiees, et egalitaires qu’aucune des Ecritures revelees aux descendants d’Abraham n’espouse ou ne soutiennent. Les humains ont change la societe, et ils veulent imposer ces changements sur le systeme et la parole d’Allah.

 

 

Human nature being what it is, despite the fact that Allah created us in the best of fashions (95:4), something in us pulls us towards mischief. Whether it is weakness, or impatience, or boredom, or indecision, or the desire of instant gratification, or a deficient character, or arrogance, we tend to deviate from the right path, and disrespect our obligations and the covenants we took and committed ourselves to.

Here also is a verse that rubs modernists the wrong way. 4:34 gives some “remedies” to a difficult situation in the marriage “…Those from whom you fear “rebellion” advise them, leave their beds, and “hit” them. If they obey you, you cannot transgress over them…” The Arabic word used for “rebellion” is “nushuz”. The root “n,sh,z” for that word is used in three circumstances in Quran:

• 85:11, To scatter, depart after a gathering,
• 2:259, reconstitute the skeleton of a dead man, and
• 4:128 and 4:34, which pertain to a conflict situation between spouses. At this level, the conflict has reached an advanced point.

Divorce is the ultimate break-up of a union undertaken with Allah as a witness. Under the previous Abrahamic scriptures and religions, the situation of divorcees was alarmingly bad. Quran brings a tremendous improvement to the situation of divorcees. Suras 4 (The Women) and 65 (The Divorce) list the laws pertaining to the divorcees. They are given the right to remain in their husbands’ home for at least a specified number of months:

• 3 menstruation periods (2:228). Even after that period is over, the wife may remain in her home, as she can be kept in fairness, or released with fairness (2:231)
• 4 months waiting period for those who plan to leave their wives, (2:226)
• If the wife is breastfeeding, she will be taken care of for the period of nursing (two full years, 2:233), unless she decides not to after consultation with her ex-spouse.
• If the husband dies, the wife is taken care of by his estate for 4months and ten days.

That period is to provide reflection, a possible calming of the emotions, and hopefully a reconciliation or a solution. Reconciliation is encouraged, and legislated. (2:230, 2:232)

In Quran, divorce no longer carried with it the terrible religious stigma that plagued women under the previous religions, although social tradition colored it with shame. In Quran, divorcees are considered in most cases as victims, and it protected them as much as possible. Men are not allowed to substitute spouses for lustful reasons.

Contrary to the previous scriptures, where the divorce is a prerogative of the husband, in Quran, the woman’s decision has equal weight (2:228). And the women are entitled to keep their possessions (2:233).

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Remèdes à des Problèmes Maritaux

La nature humaine étant ce qu’elle est, malgré le fait qu’Allah nous a créés de la meilleure façon (95:4), quelque chose en nous nous attire à la malfaisance. Que cela soit par faiblesse, ou impatience, ou ennui, ou indécision, ou le désir de satisfaction immédiate, ou un caractère déficient, ou arrogance, ou jalousie, nous avons tendance à nous écarter du droit chemin, et ne pas respecter les obligations et agréments auxquels nous sommes tenus et engagés.

Il y’a encore un verset qui cause du trouble aux “Modernistes”. 4:34 cite quelques remèdes à une situation difficile dans le mariage “…Celles dont vous craignez la “rébellion”, conseillez les, quittez leur lit, et “frappez” les. Si ells vous obéissent, vous ne pouvez pas transgresser sur elles…”. Le mot qu’Allah utilise pour “rébellion” est “nouchouz”. La racine “n, ch, z” pour ce mot est utilisée dans trois cas dans le Coran:

• 85:11, pour se disperser, s’en aller après un rassemblement,
• 2:259, pour reconstituer le squelette d’un homme décédé dont les os ont été dispersés, et
• 4:128 et 4:34, qui ont trait à une situation de conflit entre les époux.

Le Divorce est l’ultime coupure d’une union qui a été contractée avec Allah comme témoin. Sous les Écritures Saintes et religions précédentes des descendants d’Abraham, la situation des femmes divorcées était mauvaise d’une façon alarmante. Le Coran apporte une amélioration considérable de la situation des divorcées. Les sourates 4 (Les Femmes) et 65 (Le Divorce) listent les lois concernant les femmes divorcées. Il leur est donné le droit de demeurer dans la maison de leur mari pour au moins un nombre spécifié de mois:

• 3 périodes de menstruation (2:228). Même après que cette période soit terminée, la femme peut rester chez elle, alors qu’elle est gardée en toute équité, ou libérée avec équité.
• 4 mois de période d’attente pour ceux qui envisagent de quitter leur femme (2:226)
• S’il s’avère que la femme est enceinte, le mari peut reprendre sa femme s’ils désirent se reconcilier, et la femme a “presque” le même droit sur son mari qu’il a sur elle (2:228)
• Si la femme allaite, elle sera prise en charge pour la période d’allaitement (deux années complètes, 2:233), sauf si elle décide de ne pas le faire, après consultation avec son ex-époux.

Ces périodes sont instituées pour fournir un temps de réflexion, un possible apaisement des émotions, et l’espoir d’une réconciliation ou d’une solution. La réconciliation est encouragée et légiférée (2:230, 2:232).

Dans le Coran, le divorce n’est plus considéré avec la terrible stigmatisation religieuse qui a sévi sur les femmes dans les religions précédentes, bien que la tradition sociale y a collé de la honte. Dans le Coran, les femmes divorcées sont considérées le plus souvent comme victimes, et il les protégea autant que possible. Les hommes ne sont pas autorisés à substituer des conjointes pour des raisons lubriques.

Contrairement aux Écritures précédentes, où le divorce est une préeogative du mari, dans le Coran, la femme a son mot à dire. Et en cas de divorce, les divorcées ont le droit de garder leurs possessions. Et même si le mari décède, la veuve est prise en charge par ses héritiers pour une durée d’au-moins 4 mois et 10 jours (2:234).

 

 

 

 

As the sayings go, “too many captains sink the ship” and “too many chefs spoil the soup”. There cannot be two captains on the same ship. Consultation is important, recommended, and necessary whenever feasible. Most of the criticism from the modernists’ side target verse 4:34. What Allah said is that “Men are responsible for the women…”, and tradition has transformed it into “Men have authority over the women…” We can argue that it is difficult to have responsibility without having authority, but verses such as these are addressed to a people about whom Allah said “their affairs are a matter of consultation among them” (42:38, 2:233).

4:34 “The men are responsible for the women, due to what Allah favored some of them over others, and to what they spend of their monies…” What Allah “favored some of them over others” may mean the physical characteristics, such as strength, that man is endowed with and can use to protect the family and provide for it, and could also mean that the system Allah devised for the distribution of the inheritance is to allow the men to be in charge of the women.

The rest of verse 4:34 says “The righteous women are devoted and are protectors of (know by heart, or keepers of secrets) what Allah has preserved”. The bond between a husband and wife makes all other bonds subservient to the interests of the couple, above all other interests, except Allah’s.

Another verse that causes problems for modernists is verse 2:223. “Your women are your fields, deal then with your fields as you want. Do good deeds, protect yourselves from Allah, and know that you will meet Him…” In an area of the world such as the Arabian Peninsula, where the land is arid and the water is scarce and precious, and where agriculture provides the main means of sustenance, fields are the source of production, and also of wealth. When women are compared to fields, they are considered as the main source of survival, security, well-being, and comfort. When Allah says “deal with your fields as you want”, who in his right mind would want to jeopardize the source he would rely on for tranquillity, peace of mind, and trust, by being unjust or unpleasant towards his wife? Not only that, that man would draw upon himself Allah’s displeasure and wrath for dealing unjustly with a human being he was given a sacred responsibility for? For marriage, as sanctified by Allah, is a solemn contract binding a man to a woman, under Allah’s witnessing and observation, and the two parties owe each other affection, respect, and care as long as the Allah’s principles and “hudud” (limitations) are observed.

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Autorité, ou Responsabilité?

Comme le disent les proverbes “Trop de capitaines font couler le navire” et “Trop de chefs gâchent la soupe”. Il ne peut y’avoir deux capitaines sur le même bateau, et ainsi en est-il de la plupart des  organisations, y compris la cellule familiale. La consultation est importante, recommandée, et nécessaire chaque fois que cela est possible. La plupart des critiques de la part des “Modernistes” ciblent le verset 4:34. Ce qu’Allah a dit est que “les hommes sont responsables des femmes” et la tradition l’a changé en “les hommes ont autorité sur les femmes”. Nous pouvons avancer l’argument qu’il est difficile d’avoir une responsabilité sans avoir d’autorité, mais des versets tels que ceux-ci s’adressent à des gens au sujet desquels Allah a dit “leurs affaires sont une question de concertation entre eux (42:38, 2:233)”.

4:34 “Les hommes sont responsables des femmes, en raison de ce qu’Allah a favorisé certains d’entre eux sur les autres et à ce qu’ils dépensent de leur argent…” Ce qu’Allah a favorisé certains d’entre eux sur d’autres” peut vouloir dire les caractéristiques physiques, comme la force, dont l’homme a été doté et qu’il peut utiliser pour protéger la famille  et pourvoir à ses besoins, et peut aussi signifier que le système qu’Allah a conçu pour la distribution de l’héritage est de permettre aux hommes d’être en charge des femmes.

Le reste du verset 4:34 dit “Les femmes vertueuses sont devouées et are protectrices (connaissent par Coeur, gardiennes des secrets) de ce qu’Allah a preservé”. Le lien entre un mari et sa femme rend toutes les autres obligations, exceptées celles envers Allah, inféodées aux intérêts du couple, avant tous autres intérêts.

Un autre verset qui cause des problèmes aux “Modernistes” est le verset 2:223: “Vos femmes sont vos champs, alors “agissez” comme vous voulez avec vos champs. Faites de bonnes actions, protégez-vous d’Allah, et sachez que vous le rencontrerez…” Dans une région comme la Péninsule Arabique, où la terre est aride et l’eau rare et précieuse, et où l’agriculture est un moyen principal de subsistence, les champs sont la source de production et de richesse. Quand les femmes sont comparées à des champs, elles sont considérées comme la source principale de survie, de sécurite d’esprit, de bien-être et de confort. Quand Allah dit “agissez avec vos champs comme vous voulez”, qui donc dans sa sanité voudrait compromettre la source sur laquelle il compterait pour la tranquillité, la paix d’esprit, et la confiance, par être injuste ou désagreable envers son épouse? Non seulement cela, mais pourquoi l’homme attirerait-il sur lui-même le déplaisir et la colère d’Allah pour avoir été injuste avec une personne sur laquelle il lui a été donné une  responsabilité sacrée? Car le mariage, sanctifié par Allah, est un contrat solennel liant un home et une femme, avec le témoignage et sous l’observation d’Allah, et où les deux parties doivent l’un à l’autre affection, respect, et soin tant que les principes d’Allah et ses “houdoud’ (limitations) sont observés.

 

 

We had briefly examined the condition of the women in The Jewish and Christian religious literature. We will see how Quran looks at women, then later on, at how tradition downgraded the situation of women, and pushed them down to the point where they were oppressed for centuries.

As in the previous scriptures and religious literature, Allah in Quran condones the fact that a man can marry more than one wife at the time, but only in very specific situations. 4:3 “If you fear that you would not be equitable towards the orphans, then marry what is good for you of the women: two, and three, and four…” That is valid for the orphans themselves as for their mothers.

The same verse, though, puts immediately a proviso, “…If you fear you couldn’t be equitable, then just one, or what your right hand possesses”. That thought is reinforced in 4:29 “You cannot be just with women, even if you tried hard…”

The main concern was the welfare of the women and orphaned children. Despite the fact that early in Islam, a system of light welfare was established, there is nothing better than a family setting to take care of the problems that a widow and orphans would be subjected to in the social conditions of the 7^th century, in terms of security, provisions, education, etc… Men were dying spreading Allah’s word, and their widows and children were left behind without a provider, a protector, or a father figure. There would have been only few things tougher in life in Arabia then. The family cell is the social basis for a viable community or group, and an incomplete cell, in that environment, can be in a whole lot of trouble.

But that privilege -and it is a privilege, not a right- has been accorded only to pious men, who would have been able to shoulder that burden financially first, but mostly in terms of righteousness, in order to have the wherewithal to deal fairly and justly with several wives and strands of progeny. Even at that, a pious man would risk displeasing his Creator by being unfair. That, in itself, places the bar high enough to guarantee to the women a fair treatment. That is, if human nature and traditional practices do not mess up Allah’s plan, as they almost invariably do. No human tradition can be better for mankind than Allah’s word, when all factors are considered. Although polygamy can make life easier for a lot of widows and orphans, Allah indeed recommends monogamy.

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Monogamie, ou Polygamie?

Nous avions examiné brièvement la condition des femmes dans les littératures Judaique et Chrétienne. Nous allons voir comment le Coran considère les femmes, et plus tard, comment la tradition a dégradé la situation des femmes, et l’a abaissée au point où certains de leurs droits ont été opprimés pendant des siècles.

Comme dans les Écritures Saintes qui l’ont précédé et leurs littératures religieuses, Allah, dans le Coran, tolère le fait qu’un homme peut être marié à plusieurs femmes en même temps, mais seulement dans des situations bien spécifiques. 4:3 “Si vous avez peur que vous ne puissez pas être équitables envers les orphelins, alors mariez ce qui vous semble bon d’entre les femmes: deux, ou trois, ou quatre…” Ceci semble valide pour les orphelins eux-mêmes et pour leurs mères.

Toutefois, le même verset met immédiatement un proviso: “…Si vous avez peur que vous ne puissiez pas être équitables, alors une seule, ou ce que votre main droite possède” Cette pensée est renforcée par le verset 4:29 “Vous ne pourrez pas équitables envers les femmes, même si vous essayez bien fort”.

La préoccupation principale était le bien-être des femmes et des enfants orphelinés. En dépit du fait que tôt dans la communauté Islamique, un système d’aide sociale (beit mal el-Muslimin: la maison des biens des Musulmans) a été  instauré, il n’y’a rien de mieux qu’un milieu familial pour prendre soin des problèmes auxquels une veuve et des orphelins auraient à confronter dans les conditions sociales du 7ème siècle, en termes de sécuritê, de provisions, d’éducation, etc… Les hommes mouraient en répandant la parole d’Allah, et leurs veuves et enfants étaient trop souvent laissés derrière sans pourvoyeur, protecteur, ou figure paternelle. Il y’aurait seulement peu de situations plus dures que cela dans l’Arabie de cette époque. La cellule familiale est la base sociale pour une communauté ou un groupe viable, et une famille incomplète, dans cet environnement, peut se trouver dans une situation très difficile.

Mais ce privilège -et c’est un privilège, pas un droit-  a été accordé seulement aux hommes pieux, qui auraient été capables d’assumer cette charge financièrement d’abord, mais surtout en termes de droiture, afin de traiter équitablement et en toute justice plusieurs femmes et plusieurs lignées d’enfants. Même à cela, pourquoi un homme pieux risquerait-il de déplaire à son Créateur en étant injuste, si ce n’était pour prendre soin de gens en détresse? Le Coran place la barre assez haut pour guarantir aux femmes un traitement équitable. A moins, bien sûr, que la nature humaine et les pratiques traditionnelles  ne viennent gâcher le plan d’Allah, comme elles l’ont presque invariablement fait. Aucune tradition humaine ne peut être meilleure pour l’humanité que le mot d’Allah, quand tous les facteurs sont pris en considération. Bien que la polygamie puisse rendre la vie plus facile à un grand nombre de veuves et d’orphelins, Allah vraiement recommande la monogamie.